Nutuk
Nutuk ishte një fjalim i mbajtur nga Mustafa Kemal Atatürk nga 15 deri më 20 tetor 1927, në kongresin e dytë të Partisë Republikane Popullore.
Fjalimi mbuloi ngjarjet midis fillimit të Luftës për Pavarësi Turke më 19 maj 1919 dhe themelimit të Republikës së Turqisë, më 1923. U deshën tridhjetë e gjashtë orë (në një hark kohor prej 6 ditësh) për t'u lexuar nga Atatürk dhe u bë një themel i historiografisë qemaliste.[1][2][3][4] Nutuk shënoi një pikë kthese të nacionalizmit turk duke futur një sërë mitesh dhe konceptesh të reja në gjuhën popullore të diskursit publik, si republika, demokracia, sovraniteti i kombit dhe shekullarizmi. Ataturku i cilësoi këto koncepte si "thesaret më të çmuara" të popullit turk, "themelet" e shtetit të tyre të ri dhe parakushtet e "ekzistencës" së tyre të ardhshme në fjalimin e tij..[5]
Fjalimi
[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]Mustafa Qemal e fillon fjalimin e tij duke përshkruar situatën e Perandorisë Osmane kur ai zbarkoi në Samsun për të filluar Luftës për Pavarësi Turke në vitin 1919:
“Zotërinj,
Unë zbarkova në Samsun më 19 maj 1919. Ky ishte pozicioni në atë kohë: Grupi i fuqive, ku ishte një pjesë e Perandorisë Osmane, është mundur në Luftën e Madhe. Ushtria osmane është dorëzuar në të gjitha drejtimet dhe është nënshkruar një armëpushim me kushte të ashpra. Gjatë viteve të Luftës së Madhe, populli ishte i rraskapitur dhe i shtyrë në varfëri. Ata që e kishin dërguar kombin e tyre në luftë tani kanë shpëtuar, me shqetësimin e vetëm që kanë qenë mirëqenia e tyre. Vahdettin, ai që mbante titujt e Sulltanit dhe Kalifit, u degjenerua; vetëm duke ëndërruar për mënyrat për të shpëtuar të hedhurin e tij [sic]. Qeveria nën veziratin e madh të Damat Ferit Pashës, pa nder, e frikësuar dhe e paaftë, nën komandën e sulltanit dhe në të njëjtën barkë me të, gati të pranonte çdo gjë për hir të jetës së tyre”.
"Fuqitë e Antantës nuk e konsideruan të nevojshme të respektonin kushtet e armëpushimit. Me pretekste të ndryshme, luftëtarët dhe trupat e tyre mbetën në Stamboll. Vilajeti i Adanës u pushtua nga francezët; Urfa, Maras, Antep, nga anglezët.Në Antalia dhe Konia ishin italianë,ndërsa në Merzifon dhe Samsun ishin trupat angleze.Oficerët dhe zyrtarët e huaj dhe agjentët e tyre special ishin shumë aktiv kudo. Më në fund, më 15 maj, pra katër ditë përpara Pas fillimit të rrëfimit të ngjarjes, ushtria greke, me pëlqimin e Fuqive të Antantës, kishte zbarkuar në Izmir”.[6]
Ai argumenton se Perandoria Osmane është në grahmat e saj të vdekjes deri në vitin 1919. Populli dhe ushtria i qëndrojnë besnikë Sulltanit që ishte fajtor për tradhti, për shkak të traditave dhe dogmave të vjetra shekullore:
"Shtetet armike po sulmonin osmanët Shteti materialisht dhe psikologjikisht; ata ishin të vendosur për ta ndarë atë. Personi që mbante titujt e sulltanit dhe kalifit ishte vetëm në ankth për të shpëtuar jetën e tij. Qeveria po sillej në të njëjtën mënyrë. Njerëzit e mbetur pa udhëzim pritën në errësirë, duke parashikuar një të ardhme të panjohur Ata që filluan të kuptonin situatën e tmerrshme po mendonin për rrugët e shpëtimit, duke iu drejtuar atyre mjeteve të njohura për ta. Ushtria ekzistonte vetëm në emër. Oficerët ishin të rraskapitur pas Luftës së Madhe, ndërsa situata e tmerrshme përpara tyre po ua griste zemrat. jashtë dhe ende po kërkonin rrugët e shpëtimit. Këtu dua të theksoj një gjë të rëndësishme: Ushtria dhe populli nuk ishin të vetëdijshëm për tradhtinë e sulltan-kalifit. Me këto institucione ata ishin të lidhur me shpirtin e tyre, një dashuri e bazuar në një traditë disashekullore. Populli as që mund ta konsideronte shpëtimin e tij pa udhëzimin e sulltan-kalifit”.[7]
Ai pohon se Turqia mund të respektohet nga fuqitë e tjera vetëm nëse ajo arrin pavarësinë:
"Unë mora radhën të flas dhe deklarova me zë të lartë: Zotëri, pushteti dhe sovraniteti nuk i jepet një personi te tjetri nga debatet apo polemika shkencore. Sovraniteti merret me dhunë.Otomanët e morën sovranitetin e popullit turk me dhunë. Këta uzurpatorë arritën të sundojnë 600 vjet. Sot kombi turk e ka rimarrë atë sovranitet për vete. Ky është një fakt i kryer. Nuk ka nevojë të diskutohet Kjo më tej. Është shumë e dëshirueshme që të pranishmit këtu ta pranojnë këtë të vërtetë. Përndryshe, disa koka do të rrotullohen gjatë këtij procesi."[8]
Duke kritikuar disa ide mbizotëruese në mesin e popullatës osmane në lidhje me ekzistencën e vazhdueshme të shtetit osman, veçanërisht për favorizimin e të qenit një protektorat amerikan ose britanik, ai shpjegon refuzimin e tij ndaj ideve të tilla dhe parashtron arsyetimin e tij për themelimin e një shteti turk: ??
"Tani, zotërinj, unë do t'ju pyes se çfarë vendimi mund të ishte marrë në rrethana të tilla për shpëtim? Siç e kam shpjeguar tashmë, ishin tre propozime që ishin paraqitur:
1. Të kërkosh mbrojtje nga Anglia;
2. Të pranojë Shtetet e Bashkuara të Amerikës si një fuqi të detyrueshme.
Krijuesit e këtyre dy propozimeve kishin si qëllim ruajtjen e Perandorisë Osmane në integritetin e saj të plotë dhe preferuan ta vendosnin atë në tërësi nën mbrojtjen e një Fuqie të vetme, në vend që të lejonin që ajo të ndahej midis disa shteteve.
3. Propozimi i tretë ishte çlirimi i vendit duke lejuar çdo qark të vepronte në mënyrën e vet dhe sipas aftësive të veta. Kështu, për shembull, disa rrethe, në kundërshtim me teorinë e ndarjes, u përpoqën të mbeteshin pjesë përbërëse e Perandorisë.
Të tjerë që kishin një mendim të ndryshëm tashmë dukej se e konsideronin copëtimin e Perandorisë si një fakt të kryer dhe kërkonin vetëm sigurinë e tyre. Shpjegimet e mia të mësipërme përfshijnë motivet kryesore të këtyre tre llojeve të propozimeve. Nuk mendoja se asnjë nga këto tre propozime mund të pranohej si i urtë, sepse argumentet dhe konsideratat mbi të cilat ato bazoheshin ishin të pabaza. Në të vërtetë, themelet e Perandorisë Osmane u shkatërruan vetë në atë kohë. Ekzistenca e saj u kërcënua me shfarosje. Të gjitha rrethet osmane praktikisht u copëtuan. Vetëm atdheu, i cili i ofronte mbrojtje një grushti turqsh, mbeti ende, dhe tani sugjerohej që edhe kjo të ndahej. Shprehje të tilla si: Perandoria Osmane, Pavarësia, Padisah-Kalifi, Qeveria - të gjitha ishin fjalë të pakuptimta. Ekzistenca e kujt ishte thelbësore për të shpëtuar? Dhe me ndihmën e kujt? Dhe si? Prandaj, cila mund të jetë një zgjidhje serioze dhe e saktë? Në këto rrethana, vetëm një rezolutë ishte e mundur, domethënë krijimi i një shteti të ri turk, sovraniteti dhe pavarësia e të cilit do të njiheshin pa rezerva”.[9]
Ataturku e përfundoi fjalimin duke përcjellë mesazhin e tij për të rinjtë turq.
Analiza
[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]Sipas historianit turk Hakan Uzun, Nutuk është një mishërim i vlerave thelbësore të kombit që Ataturku ka përqafuar. Fjalimi mbulon rëndësinë e bashkimit kombëtar si për Lëvizjen Kombëtare ashtu edhe për Republikën. Lëvizja Kombëtare, me synimin për arritjen e pavarësisë dhe unitetit përmes kërkimit të sovranitetit, e ka bërë këtë me një pozicion mbrojtës dhe jo me një pozicion agresiv me një themel të ligjshëm.[10]
Sipas sociologes turke Fatma Müge Göçek,[11][12][13] fjalimi "u miratua si narrativë zyrtare kombëtare turke dhe u sakralizua nga shteti". Göçek tha se, për shkak se ligji kriminalizon fyerjen e Ataturkut, historianët turq nuk kanë qenë në gjendje ta analizojnë fjalimin në mënyrë kritike. Ajo tha: "Është e qartë se teksti fillon lindjen e kombit turk me 1919, duke e hequr në proces vdekjen e armenëve më 1915 përmes dhunës shtetërore në sferën e parahistorisë republikane."[14]
Historiani Marc David Baer shkroi:
Temat kryesore të fjalimit - dhe të diskursit zyrtar mbi gjenocidin armen - janë heshtja, mohimi i gjenocidit, amnezia e përgjithshme për dhunën e kaluar (përveç nëse paraqiten turqit si viktima të vërteta), duke u identifikuar me autorët, duke mos vënë kurrë në dyshim udhëheqësin e madh profetik dhe të pagabueshëm (Atatürk) dhe duke promovuar pastrimin racor të tokës përballë një lufte darviniane për jetë a vdekje me pakicat.[15]
Historiani britanik Perry Anderson thotë se, "Fjalimi që ai mbajti në vitin 1927, që u bë kredo zyrtare e kombit, zbehte çdo fjalim të Khrushchev ose Castro. arritjet e veta, vazhdoi për 36 orë, u dorëzua për gjashtë ditë, duke kompozuar përfundimisht një numër prej 600 faqesh: një rekord në analet e autokracisë."[16]
Referime
[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]- ^ Yelbasi, Caner (2019). The Circassians of Turkey: War, Violence and Nationalism from the Ottomans to Atatürk (në anglisht). Bloomsbury Publishing. fq. 23. ISBN 978-1-83860-017-4.
- ^ Göknar, Erdag (2013). "Turkish-Islamic Feminism Confronts National Patriarchy: Halide Edib's Divided Self". Journal of Middle East Women's Studies (në anglisht). 9 (2): 32–57. doi:10.2979/jmiddeastwomstud.9.2.32. S2CID 162122141.
- ^ Zürcher, Erik Jan (1986). "Young Turk memoirs as a historical source: Kazim Karabekir's Istiklal Harbimiz". Middle Eastern Studies (në anglisht). 22 (4): 562–570. doi:10.1080/00263208608700681.
- ^ Dogan, Gazi (2016). The establishment of Kemalist autocracy and its reform policies in Turkey (Tezë) (në anglisht). abstract. Arkivuar nga origjinali më 12 prill 2021. Marrë më 20 gusht 2022.
- ^ Morin, Aysel; Lee, Robert. Constitutive Discourse of Turkish Nationalism: Atatürk's Nutuk and the Rhetorical Construction of the "Turkish People" (në anglisht). fq. 486.
- ^ Alaranta, Toni (2008). "Mustafa Kemal Atatürk's Six-Day Speech of 1927: Defining the Official Historical View of the Foundation of the Turkish Republic" (PDF) (në anglisht). University of Turku, Finland. fq. 117.
- ^ Alaranta 2008, f. 118.
- ^ Alaranta 2008, f. 126.
- ^ "Mustafa Kemal, Speech to the Congress of the People's Republican Party" (PDF). University of Delaware (në anglisht).
- ^ Uzun, Hakan. Atatürk'ün Nutuk'unun İçerik Analizi (në turqisht). Hacettepe University. fq. 142–149. (PhD Thesis)
- ^ Nahmiyaz, Medi (2018). "Turkey: Greeks and Armenians in History Textbooks (1930–2010)". Multiple Alterities: Views of Others in Textbooks of the Middle East (në anglisht). Springer International Publishing. fq. 333–353. doi:10.1007/978-3-319-62244-6_15. ISBN 978-3-319-62244-6.
- ^ Mazlish, Bruce (2009). "Global Humanity". The Idea of Humanity in a Global Era (në anglisht). Palgrave Macmillan US. fq. 17–29. doi:10.1057/9780230617766_2. ISBN 978-0-230-61776-6.
- ^ Galip, Özlem Belçim (2020). New Social Movements and the Armenian Question in Turkey: Civil Society vs. the State (në anglisht). Springer Nature. fq. 37. ISBN 978-3-030-86300-8.
- ^ Göçek, Fatma Müge (2011). "Reading Genocide: Turkish Historiography on 1915". përmbledhur nga Suny, Ronald Grigor; Göçek, Fatma Müge; Naimark, Norman M. (red.). A Question of Genocide: Armenians and Turks at the End of the Ottoman Empire (në anglisht). Oxford University Press. fq. 42–52. ISBN 978-0-19-979276-4.
- ^ Baer, Marc D. (2020). Sultanic Saviors and Tolerant Turks: Writing Ottoman Jewish History, Denying the Armenian Genocide (në anglisht). Indiana University Press. fq. 82. ISBN 978-0-253-04542-3.
- ^ Anderson, Perry (2008-09-11). "Kemalism". London Review of Books (në anglisht). Vëll. 30 no. 17. ISSN 0260-9592. Marrë më 2021-12-09.