Гражданин, говори по-турецки! (тур. Vatandaş Türkçe konuş!) — кампания, первоначально начатая студентами и впоследствии поддержанная турецким правительством, целью которой являлось заставить граждан, не владеющих турецким языком, использовать его в общественных местах[1][2][3][4][5][6][7]. Проводилась в 1930-х годах. В отдельных местностях Турции с граждан, говоривших в публичных местах на языках, отличном от турецкого, взимались штрафы[4][8][9][10][11][12]. Некоторые исследователи считают эту кампанию важным шагом в политике тюркизации[1][2][9].
История
правитьПредыстория
правитьЕщё в период существования Османской империи в 1911 году комитет «Единение и прогресс» принял решение о введении во всех школах империи турецкого языка, целью этого была денационализация всех нетурок и внедрение турецкого патриотизма[13]. В ходе реформирования системы образования и внедрения народной формы турецкого языка, была осуществлена попытка добиться лингвистической гомогенности страны[14]. Целью стандартизации турецкого языка было ослабление связи между османским языком и прошлым, чтобы создать новую турецкую идентичность.
Двумя основополагающими принципами, на которых после распада Османской империи была создана турецкая республика, были национализм и секуляризм[15] . Создатель турецкой республики Мустафа Кемаль Ататюрк намеревался создать из обломков Османской империи национальное государство. Кемалисты дают такое определение термину «турецкий народ»: «те, кто защищают и продвигают моральные, духовные, культурные и гуманистические ценности турецкой нации»[16]. Одним из критериев национальной идентичности, согласно кемалистам, являлось владение турецким языком. В 1931 году во время одной из своих речей в Адане Ататюрк сказал[17]:
Одно из наиболее очевидных и важных качеств нации — это язык. Человек, который говорит, что принадлежит к турецкой нации, должен при любых обстоятельствах говорить по-турецки. Невозможно поверить человеку, утверждающему, что он принадлежит к турецкой нации и турецкой культуре, если он не владеет турецким языком.Мустафа Кемаль Ататюрк
Многие турецкие политики и интеллектуалы считали, что тот, кто хочет стать полноправным гражданином Турции, должен знать турецкий язык и говорить на нём[18]. Например, Хамдуллах Супхи Танрыовер утверждал, что представители национальных меньшинств не должны становиться гражданами Турции, если они не владеют турецким языком и не приняли турецкую культуру[10]. С течением времени преподавание на языках национальных меньшинств сокращалось, в мае 1923 года министерство образования Турции издало указ об обязательном изучении турецкого языка, истории и географии во всех немусульманских школах[19][20]. Эти предметы должны были преподаваться на турецком языке, «чистыми турками», назначаемыми министерством[21]. Зарплата «чистых турок», установленная министерством образования, была выше, чем у обычных преподавателей, и становилась тяжёлым финансовым бременем для школ национальных меньшинств[21].
В 1935 году на Четвёртом конгрессе республиканской партии премьер-министр Исмет Инёню заявил: «Мы не будем молчать. Все граждане, живущие с нами, должны говорить по-турецки!»[22].
Кампания вышла за пределы простой популяризации турецкого языка и привела к фактическому запрету остальных языков, помимо турецкого[1][2][9][10].
Кампания
править13 января 1928 года студенты юридического факультета Стамбульского университета начали кампанию, целью которой являлось популяризация использования в общественных местах исключительно турецкого языка[2][10][23]. Участники кампании с надписью: «Мы не можем назвать турком того, кто не говорит по-турецки»[9][10]. Некоторые участники кампании скандировали: «Говори по-турецки или покинь страну!»[10]. В крупных городах размещались плакаты с надписью «Гражданин, говори по-турецки!», также кампания поддерживалась СМИ, прессой и политическими кругами по всей стране[10][24]. В театрах, ресторанах и отелях размещались таблички, призывающие использовать турецкий язык, многие люди, говорившие на иных языках, подвергались нападкам и преследованию[25].
Иногда люди, говорившие на языке, отличном от турецкого, обвинялись в «оскорблении турецкости» (статья 159 действовавшего на тот момент УК) и привлекались к уголовной ответственности[18].
В 1960-х годах наблюдалось частичное возрождение кампании: аналогичные призывы снова размещались по всей Турции[26][27].
Поддержка со стороны правительства
правитьЕщё до начала кампании правительство Турции предприняло ряд шагов, чтобы сделать турецкий язык единственным, использующимся в стране. В 1924 году Великое национальное собрание рассматривало закон, в котором предлагалось сделать использование турецкого языка обязательным, а отказывающихся говорить на нём штрафовать[9][10]. Ещё во время обсуждения закона муниципалитет Бурсы ввёл на подконтрольной территории штрафы для людей, говоривших в общественных местах на любом языке, отличном от турецкого[9][10]. В 1927 году аналогичные штрафы были введены в Балыкесире и Бергаме[9][10].
После начала в 1928 году кампании по всей стране были проведены аресты, которые поощряло правительство, заявлявшее, что эти меры необходимы, чтобы «сделать турецкий язык родным для турок, говорящих на иностранных диалектах, с целью интегрировать их в турецкое общество»[4]. Имеются сообщения, что в 1933 году в Мерсине подверглись нападкам граждане Великобритании, говорившие на французском языке. Кроме того, были арестованы сотни людей, говорившие в общественных местах на языках, отличных от турецкого[22].
См. также
правитьПримечания
править- ↑ 1 2 3 Turkey beyond nationalism: towards post-nationalist identities (англ.) / Kieser, Hans-Lukas. — [Online-Ausg.]. — London [u.a.]: Tauris, 2006. — P. 45. — ISBN 9781845111410.
- ↑ 1 2 3 4 Ertürk, Nergis. Grammatology and literary modernity in Turkey (англ.). — Oxford, UK: Oxford University Press. — ISBN 9780199746682.
- ↑ Toktas, Sule. Citizenship and Minorities: A Historical Overview of Turkey’s Jewish Minority (англ.) // Journal of Historical Sociology[англ.] : journal. — 2005. — Vol. 18, no. 4. Архивировано 8 апреля 2022 года.
- ↑ 1 2 3 Sofos, Umut Özkırımlı; Spyros A. Tormented by history: nationalism in Greece and Turkey (англ.). — New York: Columbia University Press, 2008. — P. 167. — ISBN 9780231700528.
- ↑ Muqarnas : an annual on the visual culture of the Islamic world (англ.) / Bozdoǧan, Sibel; Gülru Necipoğlu; Julia Bailey, managing editor. — Leiden: Brill, 2007. — ISBN 9789004163201.
- ↑ Aslan, Senem. "Citizen, Speak Turkish!": A Nation in the Making (неопр.) // Nationalism and Ethnic Politics. — Routledge, part of the Taylor & Francis Group, 2007. — April (т. 13, № 2). — С. 245—272. — doi:10.1080/13537110701293500.
- ↑ Goçek, Fatma Müge; Naimark, Norman M. A question of genocide : Armenians and Turks at the end of the Ottoman Empire (англ.) / Suny, Ronald Grigor. — Oxford: Oxford University Press. — ISBN 9780195393743.
- ↑ Soner, Çağaptay. Otuzlarda Türk Milliyetçiliğinde Irk, Dil ve Etnisite (неопр.). — Istanbul, 2006. — С. 25—26.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Bali, Rifat N. Cumhuriyet yıllarında Türkiye Yahudileri bir türkleştirme serüveni ; (1923 - 1945) (неопр.). — 7. — İstanbul: İletişim, 1999. — С. 137—147. — ISBN 9789754707632.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 İnce, Başak. Citizenship and identity in Turkey : from Atatürk's republic to the present day (англ.). — London: I.B. Tauris, 2012. — P. 61. — ISBN 9781780760261.
- ↑ Clark, Bruce. Twice a stranger : the mass expulsion that forged modern Greece and Turkey (англ.). — Cambridge (Massachusetts): Harvard University Press, 2006. — ISBN 9780674023680.
- ↑ The Kurdish conflict in Turkey : obstacles and chances for peace and democracy (англ.) / Ferhad Ibrahim. — Münster: Lit [u.a.], 2000. — ISBN 9780312236298.
- ↑ Gocek, Fatma Muge. 2002. ‘The decline of the Ottoman empire and the emergence of Greek Armenian, Turkish, and Arab nationalisms’ in F. M. Gocek (ed.), Social Constructions of Nationalism: in the Middle East. Albany, NY: State University of New York Press, 15-83.
- ↑ Göl, A. (2005). Imagining the Turkish nation through 'othering' Armenians. Nations and Nationalism. 11(1), pp.121-139
- ↑ Findley, Carter Vaughn. Turkey, Islam, nationalism, and modernity : a history, 1789-2007 (англ.). — New Haven, CT: Yale University Press, 2010. — ISBN 9780300152609.
- ↑ Republic Of Turkey Ministry Of National Education. Turkish National Education System. T.C. Government. Дата обращения: 20 февраля 2008. Архивировано из оригинала 7 февраля 2008 года.
- ↑ Turkey beyond nationalism : towards post-nationalist identities (англ.) / Kieser, Hans-Lukas. — [Online-Ausg.]. — London [u.a.]: Tauris, 2006. — P. 44. — ISBN 9781845111410.
- ↑ 1 2 Citizenship in a global world : European questions and Turkish experiences (англ.) / E. Fuat Keyman. — 1st publ.. — London [u.a.]: Routledge, 2005. — P. 299. — ISBN 9780415354561.
- ↑ Sezer, Ayten. Atatürk döneminde yabancı okullar (1923 - 1938) (неопр.). — Ankara: Türk Tarih Kurumu Basımevi, 1999. — ISBN 9789751611024.
- ↑ Rodrigue, Aron. Jews and Muslims: images of Sephardi and eastern Jewries in modern times (англ.). — Seattle, WA [u.a.]: Univ. of Washington Press, 2003. — ISBN 0295983140.
- ↑ 1 2 Paz, M. (2011). STATES AND NETWORKS IN THE FORMATION OF INTERNATIONAL LAW. American University International Law Review, 26(5), 1241—1313.
- ↑ 1 2 Cagaptay, Soner. Islam, Secularism, and Nationalism in Modern Turkey : who is a Turk? (англ.). — [Repr.].. — London [u.a.]: Routledge, 2006. — ISBN 9780415384582.
- ↑ "Türkiye'nin 'Öz Dil' Zorbalığı Serüveni". Haksoz Haber (тур.). Архивировано 16 января 2013. Дата обращения: 8 января 2013.
- ↑ Galanti, A. (2000) Vatandaş Türkçe Konuş Yahut Türkçe’nin Ta’mimi Meselesi: Tarihi, İçtimai, Siyasi (Turkish)
- ↑ Ekmekcioglu, Lerna. Improvising Turkishness: Being Armenian in post-Ottoman Istanbul (1918-1933) (англ.). — Ann Arbor, 2010. — ISBN 9781124044422.
- ↑ Antonia Susan Byatt; Edouard Roditi; Murat Belge; Işık Şimşek, Association Méditerranéens. Istanbul, many worlds (неопр.). — L'Association Méditerranéens, 1997.
- ↑ Peroomian, Rubina. And those who continued living in Turkey after 1915 : the metamorphosis of the post-genocide Armenian identity as reflected in artistic literature (англ.). — Yerevan: Armenian Genocide Museum-Institute, 2008. — ISBN 9789994196326.