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Cashrut

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Cashrut ou kashrut (em hebraico: כַּשְרוּת), também conhecido como kashruth ou kashrus na tradição asquenazita, é o termo que se refere às leis dietéticas do judaísmo. A comida, de acordo com a halachá (lei judaica), é chamada de kasher (kosher em iídiche), do termo hebraico כשר (kashér), que significa "próprio" (neste caso, próprio para consumo pelos judeus, de acordo com a lei judaica). Entre as numerosas leis kashrut estão proibições sobre o consumo de certos animais (como carne de porco e frutos do mar), misturas de carne e leite, e o mandamento de abater mamíferos e aves de acordo com um processo conhecido como shechita. Existem também leis referentes a produtos agrícolas que podem afetar a adequação de alimentos para consumo.

A maioria das leis básicas kashrut é derivada dos livros de Levítico e Deuteronômio da Torá. Seus detalhes e aplicação prática, no entanto, estão estabelecidos na lei oral (eventualmente codificada na Mishná e no Talmude) e elaborados na literatura rabínica posterior. Embora a Torá não apresente a justificativa para a maioria das leis kashrut, alguns sugerem que são apenas testes para a obediência do homem, enquanto outros sugerem razões filosóficas, práticas e higiênicas.[1]

No último século, muitas organizações rabínicas começaram a certificar produtos, fabricantes e restaurantes como kosher, geralmente usando um símbolo (chamado hechsher) para indicar seu apoio. Atualmente, cerca de um sexto dos judeus americanos ou 0,3% da população norte-americana mantém o kosher, e há muitos outros que não seguem estritamente todas as regras, mas ainda se abstêm de alguns alimentos proibidos (especialmente carne de porco). O islamismo também tem um sistema relacionado, embora diferente, chamado de halal, e os dois possuem um sistema comparável de sacrifício ritual (chamado de dhabihah no islã). A Igreja Adventista do Sétimo Dia, uma denominação cristã protestante, também divulga em sua doutrina uma mensagem de saúde que espera adesão às leis dietéticas kosher.[2][3]

Explicações

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Filosóficas

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A filosofia judaica divide os 613 mandamentos (ou mitzvot) em três grupos - leis que têm uma explicação racional e provavelmente seriam decretadas pela maioria das sociedades ordenadas (mishpatim), leis que são entendidas depois de explicadas, mas não seriam legisladas sem o comando da Torá (eidot), e leis que não têm uma explicação racional (chukim). Alguns estudiosos judeus dizem que a kashrut deveria ser categorizada como leis para as quais não há explicação particular, já que a mente humana nem sempre é capaz de entender as intenções divinas. Nesta linha de pensamento, as leis dietéticas foram dadas como uma demonstração da autoridade de Deus, e o homem deve obedecer sem perguntar a razão.[4] No entanto, Maimônides acreditava que os judeus eram autorizados a procurar razões para as leis da Torá.[5]

Alguns teólogos afirmam que as leis kashrut têm caráter simbólico: os animais kosher representam virtudes, enquanto os animais não kosher representam vícios. A carta de Aristeias, do século I a.C, argumenta que as leis "foram dadas para despertar pensamentos piedosos e formar o caráter".[6] Essa visão reaparece na obra do rabino Samson Raphael Hirsch, do século XIX.[7]

A Torá proíbe "fervilhar o cabrito (cabra, ovelha, bezerro) no leite de sua mãe". Embora a Bíblia hebraica não forneça uma razão, tem sido sugerido que a prática foi percebida como cruel e insensível.[8][9]

O Judaísmo chassídico acredita que a vida cotidiana é imbuída de canais que se conectam com a Divindade, cuja ativação ela vê como ajudando a Presença Divina a ser atraída para o mundo físico;[10] o chassidismo argumenta que as leis alimentares estão relacionadas com o modo como esses canais, denominados "faíscas de santidade", interagem com vários animais. Essas faíscas de santidade são liberadas sempre que um judeu manipula qualquer objeto por uma razão sagrada (que inclui comer);[11] no entanto, nem todos os produtos animais são capazes de liberar suas faíscas de santidade. O argumento chassídico é que os animais estão imbuídos de sinais que revelam a liberação dessas faíscas, e os sinais são expressos na categorização bíblica de ritualmente limpos e ritualmente impuros.[12]

Segundo o teólogo cristão Gordon J. Wenham, o objetivo da kashrut era ajudar os judeus a manter uma existência distinta e separada de outros povos; Ele diz que o efeito das leis era impedir a socialização e o casamento com não judeus, impedindo que a identidade judaica fosse diluída. Wenham argumentou que, uma vez que o impacto das leis alimentares era um assunto público, isso teria reforçado a ligação judaica a eles como uma lembrança de seu status distinto como judeus.[13]

Médicas

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Houve tentativas de fornecer suporte empírico para a visão de que as leis alimentares judaicas têm um benefício ou propósito de saúde abrangente. Uma das primeiras é a de Maimônides no Guia dos Perplexos. Em 1953, David Macht, um judeu ortodoxo e proponente da teoria da previsão científica bíblica, conduziu experimentos de toxicidade em vários tipos de animais e peixes.[14] Seu experimento envolveu mudas de tremoço sendo fornecidas com extratos da carne de vários animais; Macht relatou que, em 100% dos casos, extratos de carne ritualmente impura inibiam o crescimento das plântulas mais do que as carnes ritualmente limpas.[14] Ao mesmo tempo, essas explicações são controversas. O estudioso Lester L. Grabbe, escrevendo no Oxford Bible Commentary sobre Levítico, diz que "uma explicação agora quase universalmente rejeitada é que as leis nesta seção têm a higiene como base.[15] Embora algumas das leis da pureza ritual correspondam aproximadamente às idéias modernas de limpeza física, muitas delas têm pouco a ver com a higiene, por exemplo, não há evidências de que os animais "impuros" sejam intrinsecamente ruins de comer ou de serem evitados em um clima mediterrâneo, como algumas vezes se afirma.[16]

Restrições

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Alimentos proibidos

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As leis da kashrut podem ser classificadas de acordo com a origem da proibição (bíblica ou rabínica) e se a proibição diz respeito à própria comida ou a uma mistura de alimentos. Alimentos biblicamente proibidos incluem:[17]

  • Animais não kosher e aves: os mamíferos necessitam de certas características identificadoras de acordo com Levítico 11:3-8 e Deuteronômio 14:3-21 (cascos fendidos e ruminantes), enquanto as aves requerem uma tradição de poderem ser consumidas. Os peixes necessitam de escamas e barbatanas (excluindo o peixe-gato, por exemplo). Todos os invertebrados são não kosher além de certos tipos de gafanhotos, nos quais a maioria das comunidades não tem uma tradição clara. Nenhum réptil ou anfíbio é kosher.
  • Carnes não abatidas segundo o processo kosher (nevelah): carne de um animal kosher que não foi abatido de acordo com as leis de shechita. Esta proibição inclui animais que foram abatidos por não judeus.[18]
  • Ferido (terefah): um animal com um defeito ou lesão significativa, como um osso fraturado ou tipos particulares de aderências pulmonares.
  • Sangue (dam): O sangue de mamíferos e aves kosher é removido através do sal, com procedimentos especiais para o fígado, que é muito rico em sangue.
  • Gorduras específicas (chelev): partes específicas da gordura abdominal de bovinos, caprinos e ovinos devem ser removidas por um processo chamado nikkur.
  • O nervo torcido (gid hanasheh): o nervo ciático, como de acordo com Gênesis 32:32, o patriarca Jacó foi danificado quando ele lutou com um anjo, não pode ser comido e é removido por nikkur.
  • Um membro de um animal vivo (ever min ha-chai): De acordo com o livro de Gênesis, Deus proibiu Noé e seus descendentes de consumirem carne arrancada de um animal vivo. Assim, a lei judaica considera essa proibição aplicável mesmo a não judeus e,[19] portanto, um judeu não pode dar ou vender tal carne a um não judeu.
  • Alimentos não dizimados (tevel): o produto da Terra de Israel requer a remoção de certos dízimos, que na antiguidade eram dados aos Cohanim (sacerdotes), Levitas e os pobres (terumah, maaser rishon e maaser ani, respectivamente) ou levados à Cidade Velha de Jerusalém para serem comidos lá (maaser sheni).
  • Frutas durante os primeiros três anos (orlah): de acordo com Levítico 19:23, frutos de uma árvore nos primeiros três anos após o plantio não podem ser consumidos (tanto na Terra de Israel quanto na diáspora). Isso se aplica também ao fruto da videira - uvas e vinho produzido a partir deles.[20]
  • Novo grão (chadash): a Bíblia, em Levítico 23:14 proíbe grãos recém-cultivados (plantados após a Páscoa do ano anterior) até o segundo dia da Páscoa; Há debate sobre se esta lei se aplica a grãos cultivados fora da Terra de Israel.
  • Vinho de libação (yayin nesekh): vinho que pode ter sido dedicado a práticas idólatras.

Misturas biblicamente proibidas incluem:

  • Misturas de carne e leite (basar be-chalav):[21][22][23] esta lei deriva da ampla interpretação do mandamento de não "cozinhar uma criança no leite de sua mãe"; outros alimentos não kosher são permitidos para uso não dietético (por exemplo, para ser vendido a não judeus), mas os judeus são proibidos de se beneficiar de misturas de carne e leite de qualquer forma.[24]
  • Plantas cultivadas juntas (kilayim): na Terra de Israel, as plantas devem ser cultivadas separadamente e não em estreita proximidade de acordo com Levítico 19:19 e Deuteronômio 22: 9–11. Uma subdivisão específica desta lei é kil'ei ha-kerem, a proibição de plantar qualquer grão ou vegetal perto de uma videira; esta lei se aplica aos judeus em todo o mundo, e não se pode obter benefício do produto.

Alimentos rabinicamente proibidos incluem:

  • Leite não judeu (chalav akum): leite que pode conter uma mistura de leite de animais não kosher (veja abaixo os pontos de vista atuais sobre essa proibição).
  • Queijos não judeus (gevinat akum): queijo que pode ter sido produzido com coalho não kosher.
  • Vinho não judeu (stam yeinam): vinho que, embora não tenha sido produzido para fins idólatras, pode ter sido derramado para tal fim ou, quando consumido, levar a casamentos mistos.
  • Comida cozinhada por um não judeu (bishul akum): esta lei foi promulgada para preocupações de casamentos mistos.
  • Pão não judaico (pat akum): esta lei foi promulgada para preocupações de casamentos mistos.
  • Risco para a saúde (sakanah): certos alimentos e misturas são considerados um risco para a saúde, como misturas de peixe e carne.

Simbologia e marketing

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Rotulagem

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Embora a leitura do rótulo de produtos alimentícios possa identificar ingredientes obviamente não kosher, alguns países permitem que os fabricantes omitam a identificação de certos ingredientes. Tais ingredientes "ocultos" podem incluir lubrificantes e aromatizantes, entre outros aditivos; em alguns casos, por exemplo, o uso de aromas naturais, esses ingredientes são mais provavelmente derivados de substâncias não kosher.[25] Além disso, certos produtos, como o peixe, têm uma alta taxa de rotulagem errônea, o que pode resultar na venda de um peixe não kosher em uma embalagem rotulada como espécie de peixe kosher.[26]

Produtores de alimentos e aditivos alimentares podem entrar em contato com autoridades religiosas judaicas para ter seus produtos certificados como kosher: isso envolve uma visita às instalações de fabricação por um rabino individual ou um comitê de uma organização rabínica, que inspecionará os métodos e conteúdos de produção, e se tudo é suficientemente kosher, um certificado seria emitido.[27]

 
O "U" no círculo indica que este produto é certificado como kasher pela União Ortodoxa (OU). A palavra "pareve" indica que este produto não contém leite, carne ou seus derivados.

Às vezes, os fabricantes identificam os produtos que receberam essa certificação adicionando símbolos gráficos específicos ao rótulo. Esses símbolos são conhecidos no judaísmo como hechsherim.[28] Devido a diferenças nos padrões de kashrut mantidos por diferentes organizações, o hechsheirim de certas autoridades judaicas pode às vezes ser considerado inválido por outras autoridades judaicas.[29] As marcas de certificação dos vários rabinos e organizações são numerosas demais para serem listadas, mas uma das mais usadas nos Estados Unidos é a da União das Congregações Ortodoxas (ou União Ortodoxa), que usa um U dentro de um círculo ("OU"), simbolizando as iniciais em inglês. Na Grã-Bretanha, um símbolo comumente usado é o logotipo "KLBD" do London Beth Din, uma das principais organizações judaicas ortodoxas britânicas. No Brasil, os produtos não adotam classificação, mas a maioria dos produtos kosher vendidos no Brasil adotam a classificação da OU devido a serem provenientes principalmente dos Estados Unidos e de Israel.[carece de fontes?] No entanto, devido à exportação, hoje existem algumas empresas brasileiras produzem produtos kosher com um selo, e há vários rabinos, no Brasil, que trabalham com isso.[30] Um único K às vezes é usado como símbolo para kosher, mas como muitos países não permitem que as letras sejam colocadas como marca registrada (o método pelo qual outros símbolos são protegidos contra uso indevido), isso indica apenas que a empresa que produz o produto afirma que é kosher.[31]

Muitos dos símbolos de certificação são acompanhados por letras ou palavras adicionais para indicar a categoria do produto, de acordo com a lei judaica; a categorização pode entrar em conflito com as classificações legais, especialmente no caso de alimentos que a lei judaica considera como laticínios, mas a classificação legal não o faz.

  • D: Do inglês Dairy, que significa laticínios
  • M: Do inglês Meat, que significa carne, incluindo aves
  • Pareve: Comida que não possui derivados tanto de leite quanto de carne
  • Fish: Peixe
  • P: Permitido para Pessach (P não é usado para Pareve)Em muitos casos, a supervisão constante é necessária porque, por várias razões, como mudanças nos processos de fabricação, os produtos que já foram kosher podem deixar de sê-lo. Por exemplo, um óleo lubrificante kosher pode ser substituído por um contendo sebo, que muitas autoridades rabínicas consideram não kosher. Tais mudanças são freqüentemente coordenadas com o rabino supervisor, ou organização supervisora, para assegurar que a nova embalagem não sugira nenhuma hechsher ou kashrut. Em alguns casos, no entanto, os estoques existentes de etiquetas pré-impressas com o hechsher podem continuar a ser usados no produto agora não kosher. Uma videira ativa entre a comunidade judaica discute quais produtos são agora questionáveis, assim como produtos que se tornaram kosher, mas cujos rótulos ainda não foram levados adiante. Alguns jornais e periódicos também discutem os produtos da kashrut.[32]

Os produtos rotulados como kosher-style são produtos não kosher que possuem características de alimentos kosher,[33] como cachorros-quentes, ou são aromatizados ou preparados de maneira consistente com práticas asquenazes, como picles.[34] A designação geralmente se refere a itens de delicatessen.

Custos

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Nos Estados Unidos, o custo da certificação para itens produzidos em massa é tipicamente minúsculo[35][36] e geralmente é mais do que compensado pelas vantagens de ser certificado.[36] Em 1975, o The New York Times estimou o custo por item para obter a certificação kosher em 6,5 milionésimos de centavo (US $ 0,000000065) por item para um item de alimentos congelados da General Foods.[37] De acordo com um relatório de 2005 da Burns & McDonnell, a maioria das agências certificadoras nacionais estadunidenses é sem fins lucrativos, cobrando apenas por supervisão e trabalho no local, para as quais o supervisor local "normalmente faz menos por visita do que um mecânico de automóveis por hora". No entanto, reengenharia de um processo de fabricação existente pode ser caro.[38] A certificação geralmente leva ao aumento das receitas abrindo mercados adicionais para os judeus que mantêm a dieta kosher, muçulmanos que mantêm a dieta halal, os adventistas que mantêm as principais leis da Dieta Kosher, vegetarianos e os intolerantes à lactose que desejam evitar produtos lácteos (produtos que são certificados de forma confiável como em conformidade com este critério).[39][40][41] Segundo a União Ortodoxa, uma das maiores organizações de kashrut nos Estados Unidos, "quando posicionada ao lado de uma marca não kosher concorrente, um produto kosher será melhor em 20%".[42]

Em algumas comunidades europeias há um imposto especial sobre a compra de carne kosher para ajudar a apoiar as instituições educacionais da comunidade.[43] Em 2009, os delegados em uma reunião do Conselho Rabínico da Europa concordaram amplamente que o imposto que apoia os rabinos, mikvoos e outras instalações comunitárias deveria ser reduzido. "Enquanto o supermercado Tesco vende uma galinha inteira por £ 2, sua contrapartida kosher de peso semelhante custa de cinco a seis vezes mais".[44]

Referências

  1. ↑ Maimonides, Guide for the Perplexed (ed. M. Friedländer), Parte III (capítulo 26), Nova Iorque 1956, p. 311
  2. ↑ Jewish Folklore and Ethnology Review (em inglês). [S.l.]: Jewish Folklore and Ethnology Section of the American Folklore Society. 1996 
  3. ↑ Quick Frozen Foods (em inglês). [S.l.]: E.W. Williams. 1977 
  4. ↑ «Biblical Research Institute - Clean and Unclean Meats». web.archive.org. 12 de fevereiro de 2008. Consultado em 14 de agosto de 2019 
  5. ↑ Temurah 4:13
  6. ↑ Carta de Aristeias, 145–154
  7. ↑ Encyclopedia Judaica. Jerusalém: Keter Publishing House. 1971.
  8. ↑ Gottlieb, Roger S. (9 de novembro de 2006). The Oxford Handbook of Religion and Ecology (em inglês). [S.l.]: Oxford University Press, USA. ISBN 9780195178722 
  9. ↑ Chill, Abraham. (1974). The mitzvot : the commandments and their rationale. New York: Bloch Pub. Co. ISBN 0819703761. OCLC 1438634 
  10. ↑ «The Chassidic Masters on Food and Eating». www.chabad.org (em inglês). Consultado em 14 de agosto de 2019 
  11. ↑ «Meat». www.chabad.org (em inglês). Consultado em 14 de agosto de 2019 
  12. ↑ https://web.archive.org/web/20070829062317/http://www.rabbifriedman.org/sichaReeh.asp
  13. ↑ Gordon J. Wenham, The Theology of Unclean Food, The Evangelical Quarterly 53, January March 1981, pp.6–15
  14. ↑ a b «"An Experimental Pharmalogical Appreciation of Leviticus XI and Deuteronomy XIV"» (PDF) 
  15. ↑ Levítico 11-15, Oxford Bible Commentary
  16. ↑ The Oxford Bible Commentary, eds. J. Barton and J. Muddiman. Oxford: Oxford University Press. 2001: 99.
  17. ↑ Forst, Binyomin. (1993). The laws of kashrus : a comprehensive exposition of their underlying concepts and applications 1st ed ed. Brooklyn, N.Y.: Mesorah Publications. ISBN 0899061036. OCLC 28641856 
  18. ↑ Babylonian Talmud, Hullin 13a (on Mishnah Hullin1:1).
  19. ↑ Doron, Pinḥas (2008). Major Concepts of the Talmud: An Encyclopedic Resource Guide (em inglês). [S.l.]: Targum Press. ISBN 9781568714653 
  20. ↑ Blech, Zushe Yosef. (2008). Kosher food production 2nd ed ed. Ames, Iowa: Wiley-Blackwell Pub. ISBN 9780813804750. OCLC 352789933 
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  22. ↑ «oremus Bible Browser : Exodus 34:26–34:26». bible.oremus.org. Consultado em 14 de agosto de 2019 
  23. ↑ «oremus Bible Browser : Deuteronomy 14:21–14:21». bible.oremus.org. Consultado em 14 de agosto de 2019 
  24. ↑ «Meat & Milk - Parshat Mishpatim». www.chabad.org (em inglês). Consultado em 14 de agosto de 2019 
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  26. ↑ Rosenthal, Elisabeth (26 de maio de 2011). «New Technology Reveals Widespread Mislabeling of Fish». The New York Times (em inglês). ISSN 0362-4331 
  27. ↑ «How to choose Kosher certification». www.kashrut.com. Consultado em 14 de agosto de 2019 
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  30. ↑ «Certificação Kosher: um guia para produtores». Tecnocarne. Consultado em 14 de agosto de 2019 
  31. ↑ «Glossary of Kosher Terms - Kosherfest - Connect with the International World of Kosher». web.archive.org. 3 de fevereiro de 2013. Consultado em 14 de agosto de 2019 
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  33. ↑ Lissner, David (8 de julho de 2010). «Know your wiener!». Dining Chicago (em inglês). Consultado em 14 de agosto de 2019 
  34. ↑ Lissner, David (20 de julho de 2010). «Origins of neon relish and other Chicago hot dog conundrums». Dining Chicago (em inglês). Consultado em 14 de agosto de 2019 
  35. ↑ «FACT CHECK: Is Kosher Food Certification a 'Jewish Scam'?». Snopes.com (em inglês). Consultado em 14 de agosto de 2019 
  36. ↑ a b Brunvand, Jan Harold. (2001). Encyclopedia of urban legends. Santa Barbara, Calif.: ABC-CLIO. ISBN 157607532X. OCLC 45917005 
  37. ↑ «Anti-Semitic Myths: The Kosher Tax Myth». web.archive.org. 23 de outubro de 2006. Consultado em 14 de agosto de 2019 
  38. ↑ «Obtaining Kosher Certification: The Engineering Implications for Food Processing» (PDF) 
  39. ↑ «Kosher Tax Fraud - OU Kosher». OU Kosher Certification (em inglês). 18 de julho de 2004. Consultado em 14 de agosto de 2019 
  40. ↑ «Boycott Watch - Dispelling a rumor - there is no kosher tax or Jewish tax». www.boycottwatch.org. Consultado em 14 de agosto de 2019 
  41. ↑ Levenson, Barry M. (2001). Habeas codfish : reflections on food and the law. Madison, Wis.: University of Wisconsin Press. ISBN 0299175103. OCLC 46785590 
  42. ↑ «Why OU Kosher | Kosher Symbols & OU Kosher Certification Benefits». OU Kosher Certification (em inglês). Consultado em 14 de agosto de 2019 
  43. ↑ Correspondent, J. (6 de novembro de 2009). «High costs discourage Europeans from keeping kosher». J. (em inglês). Consultado em 14 de agosto de 2019 
  44. ↑ Gold, Asher. «Brussels call for lower kosher tax» (PDF). Centro Rabínico da Europa 

Ligações externas

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