Lompat ke isi

Penderitaan (Buddhisme)

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas
(Dialihkan dari Dukkha)

Penderitaan, duka, dukkha (bahasa Pali), atau duḥkha (bahasa Sanskerta) merupakan istilah dalam Buddhisme yang juga dikenal sebagai ketidakpuasan, kesedihan, kemalangan dan keputus-asaan.

Maknanya tergantung pada konteksnya, mungkin merujuk secara lebih spesifik pada “ketidakpuasan” atau “kegelisahan” kehidupan duniawi; dan tidak merasa nyaman ketika didorong oleh keinginan/keinginan dan ketidaktahuan.[1][2][3][4][note 1]

Penderitaan merupakan bagian dari Empat Kebenaran Mulia; dan satu dari trilaksana (tiga karakteristik keberadaan), dua yang lainnya adalah tanpa-atma (anatta) dan ketidakkekalan (anicca).[5]

Theravāda

[sunting | sunting sumber]

Empat Kebenaran Mulia

[sunting | sunting sumber]

Dukkha digunakan dalam konteks Empat Kebenaran Mulia:

Tiga jenis penderitaan

[sunting | sunting sumber]

Dalam kitab-kitab suci, dukkha memiliki makna yang luas dan umumnya dibagi menjadi tiga kategori:[23][24]

  • Dukkha-dukkha, penderitaan atas penderitaan umum – penderitaan jenis ini termasuk penderitaan fisik dan mental akibat kelahiran, penuaan, penyakit, kematian; tekanan karena hal-hal yang tidak diinginkan.
  • Vipariṇama-dukkha, penderitaan atas perubahan – penderitaan jenis ini berupa pengalaman menyenangkan atau bahagia yang berubah menjadi tidak menyenangkan ketika sebab dan kondisi yang menghasilkan pengalaman menyenangkan itu lenyap.
  • Saṅkhāra-dukkha, penderitaan atas keadaan berkondisi – ketidakmampuan hal-hal yang berkondisi untuk memberi seseorang kebahagiaan yang kekal. Penderitaan jenis ini termasuk "ketidakpuasan mendasar yang meliputi semua keberadaan, semua bentuk kehidupan, karena semua bentuk kehidupan berubah, tidak kekal, dan tanpa atma." Jenis penderitaan ini menunjukkan kurangnya kepuasan yang bertahan lama, atau perasaan bahwa segala sesuatu sering tidak sesuai dengan harapan atau standar seseorang.

Agregat kehidupan

[sunting | sunting sumber]

Berbagai diskursus dalam Sutta Piṭaka menjelaskan bagaimana kehidupan duniawi ini dianggap sebagai penderitaan, dimulai dengan samsara (proses kematian dan kelahiran kembali yang terus berlanjut):[note 4]

  1. Kelahiran adalah penderitaan, usia tua (pendewasaan) adalah penderitaan, penuaan adalah penderitaan, penyakit adalah penderitaan, kematian adalah penderitaan;
  2. Kesedihan, ratapan, kesakitan, kesedihan, dan keputusasaan adalah penderitaan;
  3. Bergaul dengan orang yang tidak disukai adalah penderitaan, berpisah dengan orang yang disukai adalah penderitaan;
  4. Tidak mendapatkan apa yang diinginkan adalah penderitaan.
  5. Kesimpulannya, kelima agregat yang dilekati adalah penderitaan.

Penekanan awalnya adalah pada pentingnya mengembangkan kebijaksanaan tentang hakikat penderitaan, kondisi yang menyebabkannya, dan bagaimana penderitaan dapat diatasi. Proses ini dirumuskan dalam ajaran tentang Empat Kebenaran Mulia.

"Kelahiran adalah penderitaan; menjadi tua adalah penderitaan; penyakit adalah penderitaan; kematian adalah penderitaan; kesedihan, ratap tangis, rasa sakit, kesengsaraan (ketidaksenangan), dan keputusasaan adalah penderitaan; tidak memperoleh apa yang diinginkan adalah penderitaan.

Dengan kata lain, lima agregat kehidupan (pañcakkhandha) yang dipengaruhi kelekatan adalah penderitaan (dukkha)."

— Saṁyutta Nikāya 56.11

Trilaksana

[sunting | sunting sumber]

Dukkha adalah satu dari trilaksana, yaitu anicca ("ketidakkekalan"), dukkha ("penderitaan"), dan anatta (tanpa atma).[note 5]

Penderitaan dipahami sebagai yang satu dari tiga karakteristik keberadaan (tilakkhaṇa), dua lainnya adalah anicca ('ketidakkekalan') dan anatta (tanpa diri, tanpa jiwa, tanpa roh, tanpa hakikat).[26][27][28][29] Ini muncul dalam kitab-kitab Pali sebagai, "sabbe saṅkhārā aniccā, sabbe saṅkhārā dukkhā, sabbe dhammā anattā", yang diterjemahkan oleh Szczurek sebagai, "semua hal yang berkondisi tidak kekal, semua hal yang berkondisi menyakitkan, semua dhamma tidak memiliki Atma."

Saṅkhāra vs dhamma

[sunting | sunting sumber]

Lima agregat atau pāncakkhandha juga tunduk pada corak penderitaan. Tradisi Abhidhamma menjelaskan saṅkhāra, dhamma, dan hubungannya dengan agregat (khandha) dalam skema:[30]

Kelompok Khandha (agregat) Abdhidhamma
dhamma
saṅkhāra
rūpa
(materi)
rūpa-
(materi)
28 rūpa
(materi)
nāma
(batin)
vedanā-
(perasaan)
52 cetasika
(faktor mental)
saññā-
(persepsi)
saṅkhāra-
(formasi mental)
viññāṇa-
(kesadaran)
89/121 citta
(kesadaran)
-
Nibbāna
(Nirwana)

Seluruh agregat (khandha) termasuk dalam kategorisasi saṅkhāra, sedangkan Nirwana tidak termasuk. Kategorisasi yang mencakup saṅkhāra dan asaṅkhāra (bukan saṅkhāra, seperti Nirwana) disebut sebagai dhamma.

Aliran-aliran Buddhisme Tionghoa dipengaruhi oleh Taoisme dan teori Konfusianisme yang menyatakan bahwa penderitaan (古:十 sepuluh arah, 口 lubang atau bukaan) dikaitkan dengan teori tujuh emosi penyakit endogen melalui pembentukan po, istilah yang berhubungan dengan gagasan psikologis Barat tentang ego atau referensi teologis tentang jiwa manusia. Teori ini diuraikan dalam penerapan pengobatan tradisional Tionghoa untuk pengobatan dan pencegahan rasa sakit dan penderitaan akibat penyakit, wabah, dan ketidaktahuan.[31] [32]

  1. ^ Terjemahan bahasa Inggris dari dukkha:
    * Nyanatiloka Thera 2004, hlm. 61: dukkha (1) 'pain', painful feeling, which may be bodily and mental [...] 2. 'Suffering', 'ill'.
    * Huxter 2016, hlm. 10: "dukkha (unsatisfactoriness or suffering) (....) In the Introduction I wrote that dukkha is probably best understood as unsatisfactoriness."
    :[3] "(...) the three characteristics of samsara/sankhara (the realm of rebirth): anicca (impermance), dukkha (pain) and anatta (no-self)."
    See also the Anuradha Sutta: To Anuradha
  2. ^ Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah; tidak ditemukan teks untuk ref bernama dukkha
  3. ^ When taking dukkha literal as suffering, taṇhā is often interpreted in western languages as the "cause" of "suffering," but tanha can also be interpreted as the factor tying us to physical and emotional suffering, or as a response to physical and emotional suffering, trying to escape it;[13]
  4. ^ Paul Williams: "All rebirth is due to karma and is impermanent. Short of attaining enlightenment, in each rebirth one is born and dies, to be reborn elsewhere in accordance with the completely impersonal causal nature of one's own karma. The endless cycle of birth, rebirth, and redeath, is samsara."[25]
  5. ^ Beckwith: "The Buddha says All dharmas [= pragmata] are
    anitya "impermanent"
    dukkha "unsatisfactory, imperfect, unstable"
    anatman "without an innate self-identity"[8]

Referensi

[sunting | sunting sumber]
  1. ^ Huxter (2016), hlm. 10.
  2. ^ Harvey (2015), hlm. 26–31.
  3. ^ a b Anderson (2013), hlm. 1, 22 with note 4.
  4. ^ Nyanatiloka Thera (2004), hlm. 61.
  5. ^ Richard Gombrich (2006). Theravada Buddhism. Routledge. hlm. 47. ISBN 978-1-134-90352-8. All phenomenal existence [in Buddhism] is said to have three interlocking characteristics: impermanence, dukkha and lack of soul, that is, something that does not change. 
  6. ^ Analayo (2013b).
  7. ^ Beckwith (2015), hlm. 30.
  8. ^ a b Alexander (2019), hlm. 36.
  9. ^ Anderson 2004, hlm. 295–297. Kutipan: "This, bhikkhus, is the noble truth that is suffering. Birth is suffering; old age is suffering; illness is suffering; death is suffering; sorrow and grief, physical and mental suffering, and disturbance are suffering. [...] In short, all life is suffering, according to the Buddha's first sermon."
  10. ^ Keown 2013, hlm. 50–52.
  11. ^ Anderson 2004, hlm. 295–297. Kutipan: "The second truth is samudaya (arising or origin). To end suffering, the four noble truths tell us, one needs to know how and why suffering arises. The second noble truth explains that suffering arises because of craving, desire, and attachment."
  12. ^ Keown 2013, hlm. 53–55.
  13. ^ Brazier 2001.
  14. ^ a b Batchelor 2012, hlm. 95–97.
  15. ^ Buswell & Lopez 2014, hlm. "nirodha".
  16. ^ Anderson 2001, hlm. 96.
  17. ^ Anderson 2004, hlm. 295–297, Kutipan: "The third truth follows from the second: If the cause of suffering is desire and attachment to various things, then the way to end suffering is to eliminate craving, desire, and attachment. The third truth is called nirodha, which means 'ending' or 'cessation'. To stop suffering, one must stop desiring";
  18. ^ Keown 2013, hlm. 56–58.
  19. ^ Vihara Buddharatana Medan (2023-11-14), PENGURAIAN PATICCASAMUPPADA SECARA SIMPEL | Bhante Maha Dhammadhiro Mahathera, diakses tanggal 2024-08-21 
  20. ^ Anderson 2004, hlm. 295–297, Kutipan: "This, bhikkhus, is the noble truth that is the way leading to the ending of suffering. This is the eightfold path of the noble ones: right view, right intention, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right concentration.[..] The Buddha taught the fourth truth, maarga (Pali, magga), the path that has eight parts, as the means to end suffering."
  21. ^ Keown 2013, hlm. 58–60.
  22. ^ Norman 2003, hlm. 219, 222.
  23. ^ "What Are the Three Kinds of Suffering?"https://www.lionsroar.com/buddhism-by-the-numbers-the-three-kinds-of-suffering/
  24. ^ Rahula, Dr. Walpola Sri (2019-07-01). Inilah Dhamma: Apa yang Buddha Ajarkan. Yayasan Dhammavihari. 
  25. ^ Williams 2002, hlm. 74-75.
  26. ^ Richard Gombrich (2006). Theravada Buddhism. Routledge. hlm. 47. ISBN 978-1-134-90352-8. , Quote: "All phenomenal existence [in Buddhism] is said to have three interlocking characteristics: impermanence, suffering and lack of soul or essence."
  27. ^ Robert E. Buswell Jr.; Donald S. Lopez Jr. (2013). The Princeton Dictionary of Buddhism. Princeton University Press. hlm. 42–43, 47, 581. ISBN 978-1-4008-4805-8. 
  28. ^ Anatta Buddhism, Encyclopædia Britannica (2013);
  29. ^ Phra Payutto (1995). Buddhadhamma: Natural Laws and Values for Life. Diterjemahkan oleh Grant Olson. State University of New York Press. hlm. 62–63. ISBN 978-0-7914-2631-9. 
  30. ^ Kheminda, Ashin (2017-09-01). Manual Abhidhamma: Bab 1 Kesadaran. Yayasan Dhammavihari. hlm. 158. ISBN 978-623-94342-6-7. 
  31. ^ "Huang di nei jing su wen". Library of Congress, Washington, D.C. 20540 USA. Diakses tanggal 2023-09-11. 
  32. ^ Soothill, William Edward; Hodous, Lewis (2006). A dictionary of Chinese Buddhist terms: with Sanskrit and English equivalents and a Sanskrit-Pali index (edisi ke-Repr. - Transferred to digital printing). London New York, NY: Routledge. ISBN 978-0-7007-1455-1. 

Daftar pustaka

[sunting | sunting sumber]

Pranala uar

[sunting | sunting sumber]

Lihat pula

[sunting | sunting sumber]


Kesalahan pengutipan: Ditemukan tag <ref> untuk kelompok bernama "web", tapi tidak ditemukan tag <references group="web"/> yang berkaitan