Le judéo-ge'ez est un dialecte historique parlé par la communauté Beta Israel, aujourd'hui il est principalement parlé par les Kahen juifs éthiopiens et écrit dans plusieurs textes religieux juifs éthiopiens et chants sacrés. Le dialecte a été historiquement documenté par de nombreux voyageurs et érudits indépendants qui ont visité la région à différentes époques de l'histoire. Ce dialecte représente un mélange de geʽez et d'hébreu et est principalement utilisé lors des cérémonies religieuses. On pense qu'il s'est développé autour des 8e et 9e siècles après J.-C.[1],[2], étant une divergence de l'hébreu. Aujourd'hui, la langue est écrite à la fois en alphabet geʽez et en alphabet hébreu.

Kahen lisant l'Orit

Le judéo-ge'ez est le sous-ensemble du dialecte liturgique parlé par la communauté Beta Israel, et il a été utilisé à travers le temps par de nombreux voyageurs et érudits indépendants qui se sont rendus dans la région à différents moments de l'histoire. Le judéo-ge'ez est utilisé entre le mélange des langues geʽez et hébreu et est principalement utilisé dans les cérémonies religieuses et on pense qu'il s'est développé autour du 8e-9e siècle après J.-C. [1] Cela se caractérise par les nombreux mots hébreux et les mots avec une racine hébraïque utilisés dans leur texte religieux et leurs chants religieux significatifs, de tels mots peuvent être trouvés dans plusieurs livres religieux tels que l'Orit (de l'araméen impérial : אורייה, romanisé : ˀorāytā, lit. « loi écrite, Torah ») ou l'Octateuque : les cinq livres de Moïse plus Josué, Juges et Ruth. L'Orit possède de très anciens rituels juifs qui doivent leur nom à son nom d'origine, par exemple de nombreuses lois Niddah, la purification, etc. Le reste de la Bible a une importance secondaire. Ils possèdent le Livre des Lamentations qui est directement tiré du canon hébreu traditionnel et qui a donc une immense influence hébraïque, ainsi que le Livre de Jérémie.

De nombreux mois suivis par les Beta Israël provenaient de mots hébreux tels que « Nisan », « Ab », « Lul » et « T'heshvan ».

Dans les années 1930, Jones et Monroe ont soutenu que les principales langues sémitiques d’Éthiopie pourraient suggérer une antiquité du judaïsme en Éthiopie. « Il reste encore une circonstance curieuse : un certain nombre de mots abyssiniens liés à la religion, tels que les mots pour l'enfer, l'idole, Pâques, la purification et l'aumône, sont d'origine hébraïque. Ces mots doivent avoir été dérivés directement d'une source juive, car l'Église abyssinienne ne connaît les Écritures que dans une version ge'ez faite à partir de la Septante. »

Les livres deutérocanoniques qui font également partie du canon sont Sirach, Judith, Esdras 1 et 2, les livres de Meqabyan, Jubilés, Baruch 1 et 4, Enoch, et les testaments d'Abraham, d'Isaac et de Jacob . Beaucoup de ces livres diffèrent sensiblement des textes portant des numéros et des noms similaires (tels que « Maccabées »), bien que certaines œuvres Ge'ez dépendent clairement de ces textes. D'autres semblent avoir des origines littéraires et orales anciennes différentes, qui ont un lien clair avec la langue hébraïque[1].

Histoire

modifier
 
Zones historiques où le dialecte était parlé.

Au IXe siècle après J.-C., un marchand et voyageur juif nommé Eldad ha-Dani était connu pour être un descendant de la tribu de Dan, d'où son nom de famille[3]. D'après son journal, Ha-Dani était tombé sur un fragment perdu de sa tribu qui, avec les descendants des tribus d'Aser, de Gad et de Nephtali, possédait son propre État juif indépendant en Afrique de l'Est. il a parlé d'un Juif indépendant en Afrique de l'Est qui a été identifié comme étant le Royaume du Simien, et il a affirmé être un citoyen de l'État Beta Israel. Il est à noter qu'à cette époque, il écrivait que les Juifs de sa communauté [3] avaient des prières et des cérémonies religieuses hébraïques[4].

Un voyageur portugais en visite au XVIIe siècle a affirmé que les Portugais parlaient encore un hébreu corrompu et l'utilisaient dans les services de la synagogue[5]. À la fin du XVIIe siècle, un rabbin de Vienne nommé Shlomo arriva en Éthiopie avec des écrits rabbiniques rapportant qu'il était capable de comprendre les Beta Israël à travers des bribes d'hébreu et qu'il était capable de communiquer efficacement avec eux sur les enseignements religieux[5], jusqu'à ce qu'il soit exilé par l'empereur Susenyos Ier sous le jugement des Portugais[6].

Au cours des XVIIIe et XIXe siècles, les Beta Israël connurent un nouveau déclin. Au 18ème siècle, la communauté Beta Israel fut ravagée par l'armée mahdiste, ce qui entraîna la perte d'une quantité importante de textes et de livres, qui comprenaient de nombreux éléments de connaissances délicats transmis de génération en génération et dévasta complètement la communauté ; cela conduisit à une assimilation partielle par l'empereur éthiopien Yohannes IV qui en profita et tenta de faire du prosélytisme et de persécuter la communauté, entraînant une perte continue de cette langue. Cependant, selon Steven Kaplan, des traces d'influence judéo-ge'ez peuvent être retrouvées dans ses textes sacrés aujourd'hui[1].

Références

modifier
  1. a b c et d (en) Kaplan, « "The Literature of the Beta Israel (Falasha): A Survey of a Biblical-Hebraic Tradition" »,
  2. Gottheil, « ELDAD BEN MAHLI HA-DANI »,
  3. a et b Blair, « The Origin of Beta Israel »,
  4. Kaplan, « The Beta Israel: Falasha in Ethiopia: From Earliest Times to the Twentieth Century. NYU Press. ([[International Standard Book Number|ISBN]] [[Spécial:Ouvrages de référence/978-0-8147-4848-0|978-0-8147-4848-0]]). »,
  5. a et b Spolsky, « Languages of the Jews »,
  6. "The Expulsion of the Jews", City and the Crown, Purdue University Press, pp. 123–136, 1993-06-01, doi:10.2307/j.ctt6wq5z9.12, retrieved 2024-09-30