Iconographie chrétienne
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L'iconographie chrétienne s'alimente d'éléments symboliques (symbole en grec : sun - ballo = "mettre un sens") pour éclairer le sens des représentations sacrées.
L'iconographie : en grec : eikon (image) grapho (écrire) = manière dont ces images sont constituées, ce qu'elles veulent transmettre comme message.
L'iconographie religieuse s'adresse à un public précis, les fidèles. Ces images se veulent transitives et possèdent 4 desseins précis : instruire, fixer la mémoire, susciter et renforcer la foi, produire la componction.
Ainsi si Catherine d'Alexandrie, est représentée accompagnée de la roue dentée de son martyre (attribut), elle tient également une palme (feuille de palmier), empruntée à la symbolique antique en signe de victoire (d'autres saints sont ainsi accompagnés de la même palme, ayant vaincu le mal).
Historique
modifierAlors que le christianisme primitif est marqué par l'aniconisme, la tradition chrétienne de vénérer les images se développe rapidement mais plusieurs crises iconoclastes frappent le monde chrétien. Le pape Grégoire le Grand met en avant la fonction pédagogique et mémorielle de l'image et le deuxième concile de Nicée en 787 tente de ramener le calme en décrétant qu'une vénération mesurée des images est licite. L'iconographie chrétienne emprunte alors beaucoup à l'art païen avant de s'émanciper.
André Grabar constate que, malgré la décadence des arts figuratifs chrétiens pendant plusieurs siècles entre le VIe et IXe siècles, le Moyen Âge reprend ensuite une imagerie très proche de celle de l'Antiquité[1]. L'Occident se distingue toutefois en mettant l'art au service du dogme dans une perspective pédagogique et didactique, se traduisant dans des représentations théologiques comme dans un art plus populaire, tandis que l'art byzantin se consacre à la représentation de figures sacrées destinées à la contemplation, sans commentaires[2].
Les historiens de l'art ont longtemps fait confiance aux discours normatifs des clercs selon lesquels l'iconographie chrétienne était principalement destinée à être une véritable « Bible des pauvres (en) » (expression de l'historien Émile Mâle[3]) alors qu'en réalité le menu peuple avait bien moins accès aux images que les clercs qui vivaient entourés de figurations[4].
Un procédé couramment suivi dans l'Occident chrétien est celui de la typologie, qui consiste à juxtaposer des épisodes de l'Ancien et du Nouveau Testaments, les premiers étant considérés comme annonçant ou préfigurant les seconds[5].
Notes et références
modifier- Grabar 2009, p. 252.
- Grabar 2009, p. 254-256.
- Émile Mâle, L'art religieux du XIIIe siècle en France : étude sur l'iconographie du Moyen Age et sur ses sources d'inspiration, Ernest Leroux, , p. 159
- Laurence Riviale, Le vitrail en Normandie entre renaissance et réforme (1517-1596), Presses universitaires de Rennes, , p. 50
- Grabar 2009, p. 354 et suivantes.
Annexes
modifierBibliographie
modifier- Augustin-Joseph Crosnier, Iconographie chrétienne, ou, Étude des sculptures, peintures, qu'on rencontre sur les monuments religieux du Moyen Âge, (lire en ligne)
- André Grabar, Les Voix de la création en iconographie chrétienne, Paris, Flammarion, coll. « Champs arts », .
Articles connexes
modifier- Attributs des saints
- Le nimbe et l'auréole
- La mandorle
- L'ange dans l'art
- Représentation de Jésus-Christ dans l'art chrétien
- Représentation artistique en peinture de la Vierge Marie depuis la Renaissance
- Icône (religion)
- Période iconoclaste de l'Empire byzantin
- Fra Angelico Dissemblance et Figuration
- La Légende dorée de Jacques de Voragine qui a servi de source hagiographique pour les peintres du sacré depuis la Renaissance.
- Saint Christophe portant l'Enfant
- Symbolique chrétienne primitive
Liens externes
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