মিডিয়ামশিপ
 | এই নিবন্ধটির রচনা সংশোধনের প্রয়োজন হতে পারে। কারণ ব্যাকরণ, রচনাশৈলী, বানান বা বর্ণনাভঙ্গিগতর সংশোধন প্রয়োজনগত সমস্যা রয়েছে। (ডিসেম্বর ২০২৩) |
মিডিয়ামশিপ হল মৃত এবং জীবিত মানুষের পরিচিত আত্মা বা আত্মাদের মধ্যে যোগাযোগের মধ্যস্থতা করার অভ্যাস। অনুশীলনকারীরা "মাধ্যম" বা "আত্মার মাধ্যম" হিসাবে পরিচিত। [১] [২] séance টেবিল, ট্রান্স এবং ouija সহ বিভিন্ন ধরণের মিডিয়াশিপ বা স্পিরিট চ্যানেলিং রয়েছে।
এর অস্তিত্বের জন্য অভিজ্ঞতামূলক প্রমাণের অনুপস্থিতি সত্ত্বেও মানসিক ক্ষমতার উপর বিশ্বাস ব্যাপক [৩] । [৪] বৈজ্ঞানিক গবেষকরা একশত বছরেরও বেশি সময় ধরে মধ্যমত্বের দাবির বৈধতা নিশ্চিত করার চেষ্টা করেছেন এবং ধারাবাহিকভাবে তাদের নিশ্চিত করতে ব্যর্থ হয়েছেন। ২০০৫ সালের শেষের দিকে, ব্রিটিশ সাইকোলজিক্যাল সোসাইটি দ্বারা গৃহীত একটি পরীক্ষা পুনরায় নিশ্চিত করেছে যে পরীক্ষার বিষয় যারা মাধ্যম হিসাবে স্ব-শনাক্ত করেছে তারা কোন মধ্যম ক্ষমতা প্রদর্শন করেনি। [৫]
উনবিংশ শতাব্দীতে মিডিয়ামশিপ জনপ্রিয়তা লাভ করে, যখন উইজা বোর্ডগুলি বিনোদনের উত্স হিসাবে ব্যবহৃত হত। এই সময়ের তদন্তে ব্যাপক প্রতারণার প্রকাশ ঘটে — কিছু অনুশীলনকারীরা স্টেজ ম্যাজিশিয়ানদের দ্বারা ব্যবহৃত কৌশল নিযুক্ত করে — এবং অনুশীলনটি বিশ্বাসযোগ্যতা হারাতে শুরু করে। [৬] [৭] জালিয়াতি এখনও মাঝারি বা মানসিক শিল্পে ব্যাপক, প্রতারণা এবং প্রতারণার ঘটনাগুলি আজও আবিষ্কৃত হয়েছে৷ [৮]
মিডিয়াশিপের বেশ কয়েকটি ভিন্ন রূপ বর্ণনা করা হয়েছে; যুক্তিযুক্তভাবে সর্বাধিক পরিচিত ফর্মগুলির মধ্যে একটি আত্মা জড়িত যা কথিতভাবে একটি মাধ্যমের কণ্ঠের নিয়ন্ত্রণ নেয় এবং এটি একটি বার্তা রিলে করতে ব্যবহার করে, বা যেখানে মাধ্যমটি কেবল বার্তাটি "শুনে"
এবং এটি প্রেরণ করে। অন্যান্য রূপের মধ্যে আত্মার বস্তুগতীকরণ বা কণ্ঠস্বরের উপস্থিতি এবং টেলিকাইনেটিক কার্যকলাপ
| স্বভাবাতীত ঘটনাবলী |
|---|
| বিষয়ক একটি ধারাবাহিকের অংশ |
জড়িত। অনুশীলনটি বেশ কয়েকটি ধর্মীয়-বিশ্বাস ব্যবস্থার সাথে জড়িত যেমন শামানবাদ, ভোডুন, আধ্যাত্মবাদ, আধ্যাত্মবাদ, ক্যান্ডম্বলে, ভুডু, উম্বান্ডা এবং কিছু নতুন যুগের গ্রুপ।
ধারণা
[সম্পাদনা]আধ্যাত্মবাদ এবং আধ্যাত্মবাদে মাধ্যমটি জীবন্ত জগত এবং আত্মার জগতের মধ্যে মধ্যস্থতার ভূমিকা পালন করে। মাধ্যমগুলি দাবি করে যে তারা আত্মা থেকে বার্তা শুনতে এবং রিলে করতে পারে, অথবা তারা একটি আত্মাকে তাদের শরীর নিয়ন্ত্রণ করতে এবং সরাসরি বা স্বয়ংক্রিয় লেখা বা অঙ্কন ব্যবহার করে কথা বলার অনুমতি দিতে পারে। আধ্যাত্মবাদীরা মাধ্যমিকের প্রকারগুলিকে দুটি প্রধান বিভাগে শ্রেণীবদ্ধ করেন: "মানসিক" এবং "শারীরিক": [৯]
- মানসিক মাধ্যমগুলি কথিতভাবে আত্মা বা প্রতীকগুলি শুনে, অনুধাবন করে বা দেখে আত্মিক জগতের সাথে "টিউন ইন" করে।
- দৈহিক মাধ্যমগুলি তাদের দেহের কোষ এবং সিয়েন্স উপস্থিতদের কোষ থেকে সৃষ্ট " এক্টোপ্লাজম " ব্যবহার করে আত্মা, বস্তুর আদান-প্রদান এবং অন্যান্য প্রভাব যেমন নকিং, র্যাপিং, বেল বাজানো ইত্যাদি তৈরি করে বলে বিশ্বাস করা হয়।
সিয়েন্সের সময়, মাধ্যমগুলিকে ট্রান্সে যেতে বলা হয়, আলো থেকে গভীর পর্যন্ত পরিবর্তিত হয়, যা আত্মাকে তাদের মন নিয়ন্ত্রণ করতে দেয়। [১০]
চ্যানেলিংকে পুরানো মাধ্যমশিপের আধুনিক রূপ হিসাবে দেখা যেতে পারে, যেখানে "চ্যানেল" (বা চ্যানেলার) কথিতভাবে "শিক্ষা-আত্মা", একটি " অধিকারের গুরু ", ঈশ্বরের কাছ থেকে বা একটি দেবদূতের কাছ থেকে বার্তা গ্রহণ করে, কিন্তু মূলত এর মাধ্যমে তার নিজের জাগ্রত চেতনার ফিল্টার (বা " উচ্চতর স্ব ")। [১১]
ইতিহাস
[সম্পাদনা]মৃত এবং অন্যান্য জীবিত মানুষের সাথে যোগাযোগ করার প্রচেষ্টা, ওরফে আত্মা, প্রাথমিক মানব ইতিহাসে নথিভুক্ত করা হয়েছে, যেমন বাইবেলের উইচ অফ এন্ডোরের বিবরণ। [১২]
ধর্মীয় আন্দোলন হিসেবে আধ্যাত্মবাদের উত্থানের পর মধ্যমত্ব 19 শতকের মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র এবং যুক্তরাজ্যে বেশ জনপ্রিয় হয়ে ওঠে। আধুনিক আধ্যাত্মিকতা 1848 সালে নিউ ইয়র্ক রাজ্যে ফক্স বোনদের অনুশীলন এবং বক্তৃতা থেকে ডেট করা হয়। 19 শতকের মাঝামাঝি সময়ে ট্রান্স মাধ্যম পাসকাল বেভারলি র্যান্ডলফ এবং এমা হার্ডিঞ্জ ব্রিটেন এই বিষয়ে সবচেয়ে বিখ্যাত লেকচারার এবং লেখকদের মধ্যে ছিলেন। অ্যালান কার্দেক 1860 সালের দিকে আধ্যাত্মবাদ শব্দটি তৈরি করেছিলেন [১৩] কারডেক দাবি করেছিলেন যে নির্বাচিত মাধ্যমের মাধ্যমে আত্মার সাথে কথোপকথন ছিল তার দ্য স্পিরিটস বইয়ের ভিত্তি এবং পরবর্তীতে, তার পাঁচটি বইয়ের সংগ্রহ, স্পিরিটিস্ট কোডিফিকেশন ।
সেই সময়ের কিছু বিজ্ঞানী যারা আধ্যাত্মবাদ নিয়ে গবেষণা করেছিলেন তারাও ধর্মান্তরিত হয়েছিলেন। তাদের মধ্যে ছিলেন রসায়নবিদ রবার্ট হেয়ার, পদার্থবিদ উইলিয়াম ক্রুকস (1832-1919) এবং বিবর্তনীয় জীববিজ্ঞানী আলফ্রেড রাসেল ওয়ালেস (1823-1913)। [১৪] [১৫] নোবেল বিজয়ী পিয়েরে কুরি মাঝারি ইউসাপিয়া প্যালাডিনোর কাজে অত্যন্ত গুরুতর বৈজ্ঞানিক আগ্রহ নিয়েছিলেন। [১৬] অন্যান্য বিশিষ্ট অনুসারীদের মধ্যে ছিলেন সাংবাদিক এবং শান্তিবাদী উইলিয়াম টি. স্টেড (1849-1912) [১৭] এবং চিকিৎসক ও লেখক আর্থার কোনান ডয়েল (1859-1930)। [১৮]
ডেভেনপোর্ট ব্রাদার্স এবং ব্যাংস সিস্টার্সের মতো শারীরিক মাধ্যমগুলির দ্বারা স্টেজ ম্যাজিক কৌশলগুলির প্রতারণামূলক ব্যবহার প্রকাশের পরে, মাধ্যমশিপ অসম্মানিত হয়ে পড়ে। যাইহোক, ধর্ম এবং এর বিশ্বাসগুলি তা সত্ত্বেও চলতে থাকে, শারীরিক মাধ্যম এবং সিন্সগুলি অনুশীলনের বাইরে পড়ে যায় এবং প্ল্যাটফর্ম মিডিয়াশীপ সামনে আসে।
১৯২০-এর দশকের শেষের দিকে এবং ১৯৩০-এর দশকের গোড়ার দিকে প্ল্যাটফর্ম মিডিয়াশিপ এবং 'হোম সার্কেল'-এর বিকাশমান মাইক্রোকালচার ছাড়াও যুক্তরাজ্যে প্রায় এক-চতুর্থাংশ আধ্যাত্মবাদী এবং প্রায় দুই হাজার আধ্যাত্মবাদী সমাজ ছিল। [১৯] মূলত মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র, কানাডা, অস্ট্রেলিয়া এবং যুক্তরাজ্যের বিভিন্ন ধর্মীয় আধ্যাত্মবাদী চার্চের মাধ্যমে আধ্যাত্মিকতার চর্চা অব্যাহত রয়েছে। ইউনাইটেড কিংডমে, ৩৪০ টিরও বেশি আধ্যাত্মিক গীর্জা এবং কেন্দ্র জনসাধারণের জন্য তাদের দরজা উন্মুক্ত করে এবং মধ্যমতার বিনামূল্যে প্রদর্শনগুলি নিয়মিতভাবে সঞ্চালিত হয়। [২০]
পরিভাষা
[সম্পাদনা]আত্মা গাইড
[সম্পাদনা]1958 সালে, ইংরেজ বংশোদ্ভূত আধ্যাত্মিকতাবাদী সি. ডরীন ফিলিপস ইন্ডিয়ানা ক্যাম্প চেস্টারফিল্ডে একটি মাধ্যম নিয়ে তার অভিজ্ঞতার কথা লিখেছিলেন: "রেভ. জেমস লাফটনের সিয়েন্সে অনেক ভারতীয় রয়েছে। তারা খুব কোলাহলপূর্ণ এবং তাদের দুর্দান্ত শক্তি বলে মনে হচ্ছে। [. ..] ছোট গাইড বা দারোয়ানরা সাধারণত ভারতীয় ছেলে ও মেয়েরা হয় [যারা কাজ করে] বার্তাবাহক হিসেবে যারা আত্মিক বন্ধুদের খুঁজে পেতে সাহায্য করে যারা আপনার সাথে কথা বলতে চায়।" [২১]
আত্মা অপারেটর
[সম্পাদনা]একটি আত্মা যে মানসিক "শক্তি" বা "শক্তি সিস্টেম" ম্যানিপুলেট করার জন্য একটি মাধ্যম ব্যবহার করে।
মিডিয়াশিপের প্রদর্শনী
[সম্পাদনা]
পুরানো লাইনের আধ্যাত্মবাদে, পরিষেবাগুলির একটি অংশ, সাধারণত শেষের দিকে, মৃতদের আত্মার সাথে কথিত যোগাযোগের মাধ্যমে মধ্যমত্ব প্রদর্শনের জন্য দেওয়া হয়।
একটি মাঝারি গির্জা পরিষেবা বর্ণনা করার এই পদ্ধতির একটি সাধারণ উদাহরণ পাওয়া যায় 1958 সালে সি. ডোরেইন ফিলিপসের আত্মজীবনীতে। তিনি ইন্ডিয়ানার চেস্টারফিল্ডের আধ্যাত্মিক ক্যাম্প চেস্টারফিল্ডে উপাসনা পরিষেবাগুলি সম্পর্কে লিখেছেন: "প্রতিদিন বিকেলে পরিষেবাগুলি অনুষ্ঠিত হয়, যার মধ্যে স্তোত্র, দর্শনের উপর একটি বক্তৃতা এবং মধ্যমত্বের প্রদর্শন রয়েছে।" [২২]
ন্যাশনাল স্পিরিচুয়ালিস্ট অ্যাসোসিয়েশন অফ চার্চেস (NSAC) এবং আধ্যাত্মবাদীদের ন্যাশনাল ইউনিয়ন (SNU) এর সাথে যুক্ত সমস্ত গীর্জায় আজ "মাধ্যমিকতার প্রদর্শন" গির্জার পরিষেবার অংশ। NSAC এর প্রিন্সিপাল #9 এর ঘোষণার সাথে প্রদর্শনের লিঙ্ক। "আমরা নিশ্চিত করি যে ভবিষ্যদ্বাণী এবং নিরাময়ের নীতিগুলি মধ্যমত্বের মাধ্যমে প্রমাণিত ঐশ্বরিক গুণাবলী।"
মানসিক মাধ্যম
[সম্পাদনা]"মানসিক মাধ্যম" হল টেলিপ্যাথির মাধ্যমে একটি মাধ্যমের সাথে আত্মার যোগাযোগ। মাধ্যমটি মানসিকভাবে আত্মা থেকে বার্তাগুলি "শুনে" (ক্লেয়ারউয়েন্স), "দেখে" (দৃষ্টিভঙ্গি), এবং/অথবা অনুভব করে (স্বচ্ছতা)। সরাসরি বা আত্মা নির্দেশকের সাহায্যে, মাধ্যমটি বার্তার প্রাপক(দের) কাছে তথ্য প্রেরণ করে। যখন একটি মাধ্যম একটি নির্দিষ্ট ব্যক্তির জন্য একটি "পড়া" করছে, তখন সেই ব্যক্তিটি "সিটার" হিসাবে পরিচিত।
ট্রান্স মিডিয়াশিপ
[সম্পাদনা]1860 এবং 1870 এর দশকে, ট্রান্স মাধ্যম, ট্রান্স স্পিকার হিসাবেও পরিচিত, খুব জনপ্রিয় ছিল; এটি মহিলা অনুগামীদের অনুমতি দেয়, যাদের অনেকের সামাজিক ন্যায়বিচারে দৃঢ় আগ্রহ ছিল, এমন একটি যুগে জনসমক্ষে কথা বলার জন্য যেখানে এটি করা বিদ্যমান সামাজিক নিয়মের বিরুদ্ধে গিয়েছিল। [২৩] অনেক ট্রান্স মিডিয়া বিলোপবাদ, মেজাজ, এবং মহিলাদের ভোটাধিকারের উপর আবেগপূর্ণ বক্তৃতা দিয়েছে। [২৩] পণ্ডিতরা লিওনোরা পাইপারকে আধ্যাত্মবাদের ইতিহাসে সবচেয়ে বিখ্যাত ট্রান্স মাধ্যম হিসেবে বর্ণনা করেছেন। [২৪] [২৫] [২৬]
ট্রান্স বক্তারা বিশ্বাস করতেন যে একটি ট্রান্সে প্রবেশ করা তাদের আত্মার প্রবেশাধিকার দেয় এবং তাদের মাধ্যমে, জাগ্রত বিশ্বে অপ্রাপ্য জ্ঞানে প্রবেশ করে। [২৭] কখনও কখনও একজন সহকারী মাধ্যমটির শব্দগুলি লিখে রাখতেন, যেমন 20 শতকের প্রথম দিকে শিকাগোতে উইলিয়াম টি. স্টেড মেমোরিয়াল সেন্টারের ট্রান্স মিডিয়াম মিসেস সিসিল এম কুকের মধ্যে সহযোগিতা (একটি ধর্মীয় সংস্থা যা রাজ্যের আইনের অধীনে অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে৷ ইলিনয়) এবং সাংবাদিক লয়েড কেনিয়ন জোন্স । পরেরটি একজন অ-মাঝারি আধ্যাত্মবাদী ছিলেন যিনি কুকের বার্তাগুলি সংক্ষেপে প্রতিলিপি করেছিলেন। বই ও পুস্তিকা আকারে প্রকাশের জন্য তিনি সেগুলো সম্পাদনা করেন । [২৮]
কাস্টিলো (1995) বলেছেন,
[সম্পাদনা]ট্রান্স ঘটনাটি মনোযোগের তীব্র ফোকাস করার আচরণের ফলে হয়, যা ট্রান্স ইন্ডাকশনের মূল মনস্তাত্ত্বিক প্রক্রিয়া। অভিযোজিত প্রতিক্রিয়া, ট্রান্সের প্রাতিষ্ঠানিক রূপ সহ, মস্তিষ্কের নিউরাল নেটওয়ার্কে 'টিউন' করা হয়। চেতনার নৃতত্ত্ব। ভলিউম 6, ইস্যু 1, পৃ. 17-34, মার্চ 1995।</ref>
শারীরিক মাধ্যম
[সম্পাদনা]
শারীরিক মাধ্যমকে আত্মা দ্বারা শক্তি এবং শক্তি সিস্টেমের হেরফের হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়। এই ধরনের মাধ্যমশিপকে বোধগম্য প্রকাশের সাথে জড়িত বলে দাবি করা হয়, যেমন জোরে জোরে র্যাপ এবং আওয়াজ, কণ্ঠস্বর, বস্তুগত বস্তু, অ্যাপোর্ট, বস্তুগত আত্মার দেহ, বা শরীরের অঙ্গ যেমন হাত, পা এবং পায়ের মতো।
এই ধরনের আত্মা প্রকাশের জন্য মাধ্যমটি শক্তির উত্স হিসাবে ব্যবহৃত হয়। কিছু বিবরণ অনুসারে, এটি একটি মাধ্যম দ্বারা প্রকাশিত শক্তি বা একটোপ্লাজম ব্যবহার করে অর্জন করা হয়েছিল, দেখুন স্পিরিট ফটোগ্রাফি । [২৯] [৩০] বৈজ্ঞানিক আমেরিকান থেকে একটি কমিটি দ্বারা পরীক্ষিত সর্বশেষ শারীরিক মাধ্যমটি ছিল 1924 সালে মিনা ক্র্যান্ডন ।
বেশিরভাগ শারীরিক মাধ্যম একটি অন্ধকার বা ম্লান আলোকিত ঘরে উপস্থাপিত হয়। বেশিরভাগ ভৌত মাধ্যম স্পিরিট ট্রাম্পেট, স্পিরিট ক্যাবিনেট এবং লেভিটেশন টেবিল সহ প্রথাগত সরঞ্জাম এবং উপকরন ব্যবহার করে।
সরাসরি ভয়েস
[সম্পাদনা]ডাইরেক্ট ভয়েস কমিউনিকেশন হল এই দাবি যে আত্মারা মাধ্যম থেকে স্বাধীনভাবে কথা বলে, যারা ঘটনাটি তৈরি করার পরিবর্তে এটিকে সহজতর করে। মাধ্যমের ভূমিকা হল শারীরিক এবং আত্মিক জগতের মধ্যে সংযোগ স্থাপন করা। ট্রাম্পেটগুলি প্রায়শই সংকেতকে প্রশস্ত করার জন্য ব্যবহার করা হয় এবং নির্দেশিত ভয়েস মাধ্যমগুলি কখনও কখনও "ট্রাম্পেট মিডিয়াম" হিসাবে পরিচিত হয়। মাধ্যমিকতার এই রূপটিও মাধ্যমকে সিয়েন্সের সময় বক্তৃতায় অংশ নেওয়ার অনুমতি দেয়, যেহেতু যোগাযোগের জন্য মাধ্যমটির কণ্ঠস্বর আত্মার প্রয়োজন হয় না। লেসলি ফ্লিন্ট ছিলেন এই মাধ্যমশিপের অন্যতম পরিচিত বাহক। [৩১]
তথ্যসূত্র
[সম্পাদনা]- ↑ Gilmore, Mernie (অক্টোবর ৩১, ২০০৫)। "A spiritual connection"। The Express। London।
- ↑ Brandreth, Gyles (নভেম্বর ৩, ২০০২)। "Is Anybody There?"। The Sunday Telegraph। London।
- ↑ "Why do a quarter of people across the world believe humans have psychic abilities?" (ইংরেজি ভাষায়)। ২০১৯-০২-২৭। ২০২২-০৫-১২ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০২০-০৯-২৩।
- ↑ "Believing the impossible: No evidence for existence of psychic ability found" (ইংরেজি ভাষায়)। সংগ্রহের তারিখ ২০২০-০৯-২৩।
- ↑ O'Keeffe, Ciaran (মে ২০০৫)। "Testing Alleged Mediumship: Methods and Results": 165–179। আইএসএসএন 0007-1269। ডিওআই:10.1348/000712605X36361। পিএমআইডি 15969829।
- ↑ Ruth Brandon. (1983). The Spiritualists: The Passion for the Occult in the Nineteenth and Twentieth Centuries. Alfred E. Knopf. আইএসবিএন ৯৭৮-০-৩৯৪-৫২৭৪০-৬
- ↑ Milbourne Christopher. (1979). Search for the Soul. T. Y. Crowell. আইএসবিএন ৯৭৮-০-৬৯০-০১৭৬০-১
- ↑ Terence Hines. (2003). Pseudoscience and the Paranormal. Prometheus Books. আইএসবিএন ৯৭৮-১-৫৭৩৯২-৯৭৯-০
- ↑ Imagine Spirit (2019). 'Differences between Mental-Physical-Trance Mediumship'. Imagine Spirit Universal Psychic Arts Training [online] Accessed at: https://imaginespirit.com/differences-between-mental-physical-and-trance-mediums/ ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২২ এপ্রিল ২০১৯ তারিখে
- ↑ Thirty Years of Psychical Research by Charles Richet p. 38 The Macmillan Company 1923
- ↑ "Glossary of Key Words Frequently Used in Parapsychology". ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২০১০-১২-২৪ তারিখে, Parapsychological Association website. "Materialization: A phenomenon of physical mediumship in which living entities or inanimate objects are caused to take form, sometimes from ectoplasm." Retrieved January 24, 2006 "Medium – Definition"। Dictionary.com। সংগ্রহের তারিখ ২৩ মার্চ ২০০৭।
- ↑ Pulliam, June Michele; Fonseca (২৬ সেপ্টেম্বর ২০১৬)। Ghosts in Popular Culture and Legend। ABC-CLIO। আইএসবিএন 9781440834912। সংগ্রহের তারিখ ৫ ডিসেম্বর ২০২২।
- ↑ "Spiritism is not a religion but a science", as the famous French astronomer Camille Flammarion said in Allan Kardec's Eulogy on April 2, 1869, in Death and Its Mystery – After Death. Manifestations and Apparitions of the Dead; The Soul After Death Translated by Latrobe Carroll (London: Adelphi Terrace, 1923), archive version at Allan Kardec eulogy
- ↑ Brandon, Ruth. (1983). Scientists and the Supernormal ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ১৭ জুলাই ২০২৩ তারিখে. New Scientist. 16 June. pp. 783–86.
- ↑ Hines, Terence. (2003). Pseudoscience and the Paranormal. Prometheus Books. p. 52. আইএসবিএন ১-৫৭৩৯২-৯৭৯-৪
- ↑ Anna Hurwic, Pierre Curie, translated by Lilananda Dasa and Joseph Cudnik, Paris, Flammarion, 1995, pp. 65, 66, 68, 247–48.
- ↑ "W.T. Stead and Spiritualism"। attackingthedevil.co.uk।
- ↑ Jones, Kelvin I. (1989). Conan Doyle and the Spirits: The Spiritualist Career of Arthur Conan Doyle. Aquarian Press.
- ↑ Sutcliffe, Steven J. (2002). Children of the New Age. p. 35.
- ↑ "The SNU".
- ↑ The Autobiography of a Fortune Teller by C. Doreen Phillips, Vantage Press, 1958.
- ↑ The Autobiography of a Fortune Teller by C. Doreen Phillips, Vantage Press, 1958.
- ↑ ক খ Braude, Anne, Radical Spirits, Spiritualism and Women's Rights in Nineteenth Century America. Bloomington: Indiana University Press, 2001.
- ↑ Ruth Brandon. (1983). The Spiritualists: The Passion for the Occult in the Nineteenth and Twentieth Centuries. Alfred E. Knopf. আইএসবিএন ৯৭৮-০-৩৯৪-৫২৭৪০-৬
- ↑ Deborah Blum. (2006). Ghost Hunters, William James and the Search for Scientific Proof of Life After Death. The Penguin Press.
- ↑ Amy Tanner. (1994, originally published 1910). Studies in Spiritism. With an introduction by G. Stanley Hall. Prometheus Press. p. 18
- ↑ Braude, Anne, Radical Spirits, Spiritualism and Women's Rights in Nineteenth Century America. Bloomington: Indiana University Press, 2001.
- ↑ God's World: A Treatise on Spiritualism Founded on Transcripts of Shorthand Notes Taken Down, Over a Period of Five Years, in the Seance-Room of the William T. Stead Memorial Center (a Religious Body Incorporated Under the Statutes of the State of Illinois), Mrs. Cecil M. Cook, Medium and Pastor. Compiled and Written by Lloyd Kenyon Jones. Chicago, Ill.: The William T. Stead Memorial Center, 1919.
- ↑ "Ectoplasm" def. Merriam Webster dictionary, Retrieved 18 January 2007
- ↑ Somerlott, Robert, Here, Mr. Splitfoot. Viking, 1971.
- ↑ Connor, Steven (১৯৯৯)। "9. The Machine in the Ghost: Spiritualism, Technology and the 'Direct Voice'"। Ghosts: deconstruction, psychoanalysis, history। Palgrave Macmillan। পৃষ্ঠা 203–25। আইএসবিএন 978-0-312-21739-6।