বিষয়বস্তুতে চলুন

ভিয়েতনামে ইসলাম

উইকিপিডিয়া, মুক্ত বিশ্বকোষ থেকে
হো চি মিন সিটির মসজিদ

ভিয়েতনামের ইসলাম হল প্রাথমিকভাবে চাম জনগণের ধর্ম, যারা অস্ট্রোনেশিয়ান সংখ্যালঘু জাতিগোষ্ঠী; যাইহোক, ভিয়েতনামের মুসলমানদের প্রায় এক-তৃতীয়াংশ অন্যান্য জাতিগোষ্ঠীর।[১][২] এছাড়াও একটি সম্প্রদায় রয়েছে, যারা মিশ্র জাতিগত উত্স (চাম, খেমার, মালয়, মিনাং, ভিয়েত, চীনা এবং আরব) সম্পর্কে নিজেকে বর্ণনা করে, যারা ইসলামের অনুশীলন করে এবং দক্ষিণ-পশ্চিমের চাউ ইক অঞ্চলের চারপাশে চাম, বা চাম মুসলিম নামেও পরিচিত।[৩]

ইতিহাস

[সম্পাদনা]

ইসলামের বিস্তার (৭৫০–১৪০০)

[সম্পাদনা]
জামিউল মুসলিমিন মসজিদ, হো চি মিন সিটি

ইসলামের তৃতীয় খলিফা উসমান ইবনে আফফান ৬৫০ সালে ভিয়েতনাম ও তাং রাজবংশের চীনে প্রথম সরকারী মুসলিম দূত পাঠান।[৪] ইসলামের ইতিহাসে খুব প্রথম দিকে চীনে যাওয়ার পথে চম্পা রাজ্যের বন্দরে যাত্রাবিরতি করেছিল মুসলিম ব্যবসায়ীরা। ৯ম এবং ১২শ শতাব্দীতে, বিভিন্ন মধ্যযুগীয় আরবি ভৌগোলিক কাজ আধুনিক দিনের পূর্ব ইন্দোচীনকে কিমার (খেমার, কম্বোডিয়ান), সানফ (চাম) এবং লুকিন (ভিয়েতনামি) এর ভূমি হিসাবে চিহ্নিত করেছে।[৫] যখন ভিয়েতনাম তাং চীনের শাসনাধীন ছিল আরব মুসলিম বণিকরা লুকিন (হ্যানয়) পৌঁছেছিল।[৬][৭] লুকিন (হ্যানয়) ভিয়েতনাম যখন তাং চীন দ্বারা শাসিত ছিল তখন সবচেয়ে বড় মুসলিম বিদেশী কোয়ার্টারগুলির একটি ছিল।[৮]

যাইহোক, ইসলামের প্রবেশের প্রাথমিক বস্তুগত প্রমাণগুলি চীনের সং রাজবংশ-যুগের নথিগুলি নিয়ে গঠিত, যা রেকর্ড করে যে চাম দশম শতাব্দীর শেষের দিকে এবং একাদশ শতাব্দীর প্রথম দিকে ইসলামের সাথে পরিচিত হয়েছিল।[৯][১০] লউ কোং (৯৮৬-৯৮৯) দখল করার পর, অনেক চাম এবং মুসলিম চীনে আশ্রয় নিয়েছিল। সং রাজবংশীয় রেকর্ডে বলা হয়েছে যে, ৯৮৬ সালে চম্পা থেকে শত শত লোক, পু বো ই (আবু নুরস) এর নেতৃত্বে হাইনানে পৌঁছায়। পরবর্তী দুই বছরে, চম্পা থেকে প্রায় ৫০০ শরণার্থী লি নিং বিয়ান এবং হু জুয়ান (হুসেন) এর নেতৃত্বে ক্যান্টনে পৌঁছেছিল, যারা "চীনের সুরক্ষার দাবি করে"।[১১]

একই সময়ে, ভিয়েতনামের মঙ্গোল আক্রমণের সময়, বেশ কয়েকটি মঙ্গোল জেনারেল মুসলিম ছিলেন, যার মধ্যে ওমর নাসর আল-দীনও ছিলেন, এবং মঙ্গোল সেনাবাহিনীর প্রধান অংশ ইই ভিয়েত এবং চম্পা আক্রমণ করেছিল তুর্কি ও পারস্যদের কাছ থেকে এসেছিল। তাদের সংক্ষিপ্ত বিজয়ের সময়, মঙ্গোলরা ইসলাম ছড়িয়ে দিতে সক্ষম হয়েছিল, যদিও ভিয়েতনামীদের চ্যালেঞ্জ করার জন্য এটি কখনই যথেষ্ট বড় ছিল না। ১৩৪০-এর দশকে চম্পা পরিদর্শনের সময় ইবনে বতুতা বর্ণনা করেন যে একজন রাজকন্যা তার সাথে দেখা করেছিলো, তুর্কি ভাষায় কথা বলছে, আরবি ভাষায় শিক্ষিত ছিল এবং দর্শনার্থীর উপস্থিতিতে বিসমিল্লাহ লিখছে। যাইহোক, ইবনে বতুতা চম্পাকে একটি ইসলামী রাষ্ট্র বলে মনে করতেন না।[১২] ১৪৭১ সালে চম্পা সাম্রাজ্যের পতনের পর মালাক্কার সালতানাতের সাথে যোগাযোগ বিস্তৃত হওয়ার সাথে সাথে অনুসারীদের সংখ্যা বাড়তে শুরু করে, তবে সপ্তদশ শতাব্দীর মাঝামাঝি পর্যন্ত ইসলাম চামের মধ্যে ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে পড়েনি।[১৩]

চম্পায় ইসলামের উৎপত্তি

[সম্পাদনা]

শিয়া বানির উৎপত্তি

[সম্পাদনা]

ইসলাম প্রথম চাম গ্রন্থে আসলাম হিসাবে উল্লেখ হয়, যা চাম লোকেরা আজও ব্যবহার করে। বানি আওয়াল (বিনি রালাওহ, আল্লাহর মানুষ) ধর্ম, একটি সুসংগত, স্থানীয় সংস্করণ শিয়া ইসলাম, সপ্তদশ শতাব্দীতে পান্ডুরাঙ্গায় আধিপত্য অর্জন করে। বানির উৎপত্তি এবং চম্পায় ইসলামের আগমন নিয়ে এখনও গবেষকদের মধ্যে মতপার্থক্য রয়েছে। যার প্রধান কারণ উৎস এবং চাম লোককাহিনী ব্যাখ্যা করে চম্পায় ইসলামের ইতিহাস পুনর্নির্মাণের চেষ্টা করতে হয়। অ্যান্টোইন কাবাটন এবং পিয়েরে-ইভেস মাঙ্গুইনের মতো পণ্ডিতরা চম্পায় ইসলামের প্রেরিতদের জন্য দুটি প্রাথমিক তত্ত্ব প্রস্তাব করেছিলেন: প্রথম তত্ত্বটি বলে যে দশম থেকে চতুর্দশ শতাব্দীতে আরব, ফার্সি, ভারতীয় বণিক, পণ্ডিত, ধর্মীয় নেতাদের দ্বারা ইসলাম প্রবর্তন করা যেতে পারে। এই সময়কালকিছু কার্যকর ধারণা তৈরি করে কারণ চম্পা মধ্যযুগীয় যুগের গোড়ার দিক থেকে মধ্য প্রাচ্যের সাহিত্য দ্বারা সুপরিচিত ছিল এবং চম্পায় মুসলিম সম্প্রদায়ের উপস্থিতি প্রত্নতত্ত্ব, মধ্যযুগীয় পারস্য-আরবি এবং চীনা ভূগোল গ্রন্থদ্বারাও সত্যায়িত।[১৪]

উদাহরণস্বরূপ, আল-দিমাশকি একটি গল্প দাবি করেছিলেন যে আলিয়রা বহিষ্কৃত হওয়ার পরে, তাদের একটি ছোট অংশ চম্পায় শরণার্থী নিয়েছিল; এই মুসলিম অভিবাসীরা এর ফলে চামের মধ্যে শিয়াকে ছড়িয়ে দেয়, যা সম্ভবত শেষ পর্যন্ত বানি আওয়াল ধর্মের মিশ্রণের দিকে পরিচালিত করে।[১৫] ১০৩৮-৩৯ সাল থেকে ফান রাং-এ পাওয়া দুটি কুফিক কবর পাথর, যা মিশর থেকে উদ্ভূত আবু কামিল নামে এক আরব মুসলিম বণিকের, যা পান্ডুরঙ্গা শহরে একটি বাণিজ্যিক মুসলিম সম্প্রদায়ের পুনর্ব্যক্ত স্বায়ত্তশাসনকে নির্দেশ করে। এটি মূলত যা চাম রাজা দ্বারা মঞ্জুর করা হয়েছিল যিনি বাণিজ্য এবং তৃতীয় পর্যায়ে তাদের গুরুত্ব বুঝতে পেরেছিলেন।[১৬] চাম বানিকে মধ্যযুগীয় চম্পায় শিয়া ব্যবসায়ীদের ইসমা'ইলি সম্প্রদায়ের ধর্মীয় অনুসারী হওয়ার পরামর্শ দেওয়া হয়। পান্ডুরঙ্গা পো ওভালভাহের কিংবদন্তি রাজা, যিনি ১০০০ থেকে ১০৩৬ সাল পর্যন্ত চাম ইতিহাসে রাজত্ব করেন, তার নামটি আল্লাহর চাম উপস্থাপনা বলে মনে করা হয়।[১৭]

প্রধানত চম্পার বাইরের উৎস নিশ্চিত করে যে চামের বেশিরভাগ মানুষ আলি এবং তার পুত্র মুহাম্মদ ইবনে আল হানাফিয়াহর কাছে মুসলিম হয়েছিল।[১৮] কম্বোডিয়ার চাম সম্প্রদায়ের তুলনামূলক মৌখিক ঐতিহ্যও বলে যে "আলি ইসলাম শিক্ষার জন্য মুহাম্মদ ইবনে আল হানাফিয়াহকে চম্পায় পাঠিছিল। বেশ কয়েকটি সম্পর্কিত চাম গল্প যেমন পো রসুলক, পো আলি এবং পো (ফাউমা) ফাতিমা আপাতদৃষ্টিতে মধ্যযুগীয় চম্পা এবং ইসলামী বিশ্বের মধ্যে সংযোগকে ফুটিয়ে তোলে। এগুলি চাম বানি বিবাহের অনুষ্ঠানগুলিতে সাক্ষ্য দেওয়া হয়, যার মধ্যে কনে এবং বরের আনুষ্ঠানিক নামগুলি এর মাধ্যমে আলি এবং ফাতিমার চাম ধরনের উপস্থাপনা।[১৯] উদাহরণস্বরূপ, ১৮৮৫ সালে জন্মগ্রহণকারী কাম্পং চাম প্রদেশের একজন চাম ব্যক্তি বলেছিলেন যে তার বংশানুক্রম শুরু হয়েছিল সৈয়দ মুস্তাফার সাথে, যিনি নিজেকে আলির বংশধর বলে দাবি করেন।[২০] সৈয়দ মুস্তাফা ফান রাং-এ যান এবং আখর থার চাম লিপি শেখার সময় ইসলাম শিক্ষা দেন, তারপর কম্বোডিয়ায় যান এবং কম্বোডিয়ান চ্যামে ইসলাম শিক্ষা দেন।[২১]

যাইহোক, বেশিরভাগ ঐতিহাসিকদের মতে, চাম শুধুমাত্র ১৪৭১ সালে বিজয়ার পতনের পরে গণহারে ইসলামে গ্রহণ শুরু করে।[২২]

পরস্পরবিরোধী আখ্যান এবং চাম ইসলামের মালয় উৎপত্তি

[সম্পাদনা]

দ্বিতীয় তত্ত্বটি যুক্তি দেয় যে ইসলাম মালয়দের (জাওয়া, মেলাইউ, চভেয়া) থেকে সংক্ষিপ্ত ও পরোক্ষভাবে চম্পায় পৌঁছেছে, যাকে আরও বিশ্বাসযোগ্য এবং সঠিক বলে মনে করা হয়। ১৪৭১ সালে বিজয়ার পতনের পর থেকে সপ্তদশ শতাব্দীতে আবিষ্কারের যুগের, প্রারম্ভিক আধুনিক দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ায় বৈশ্বিক বাণিজ্য ক্রমবর্ধমান ঊর্ধ্বমুখী গতি লাভ করে। অ্যান্টনি রিড ব্যাখ্যা করেছেন যে একই সময়ে, পর্তুগিজ এবং স্প্যানিশ খ্রিস্টানরা এই অঞ্চলে এসেছিল এবং উচ্চাভিলাষী ঔপনিবেশিক বিজয় এবং বাণিজ্য আধিপত্য পরিচালনা করেছিল, যা দক্ষিণ-পূর্ব এশীয় মুসলমানদের মধ্যে রাজনৈতিক সংগঠন উস্কে দিয়েছিল। তাদের মধ্যে ব্যবসায়ী, যোদ্ধা এবং উদ্বাস্তুদের চাম প্রবাসীরা ছিলেন যারা শান্তিপূর্ণ পারস্পরিক সম্পর্কের মাধ্যমে মালয়দের কাছ থেকে ইসলামী বিশ্বাস গ্রহণ করেছিলেন তারা দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়া জুড়ে বাণিজ্যিক কার্যক্রম পরিচালনা করছিলেন এবং তাদের সাথে একটি শক্তিশালী সম্পর্ক গড়ে তুলেছিলেন। সেই চাম মুসলিমরা তখন তাদের মাতৃভূমিতে ফিরে আসে এবং ১৫০০ এর দশকের মধ্যে তাদের সহকর্মীদের কাছে ইসলাম প্রচার শুরু করে।[২৩]

ইন্দোনেশীয় দ্বীপপুঞ্জে চম্পার (পান্ডুরঙ্গা) সাথে ইসলামী সালতানাতের মধ্যে যোগাযোগ ১৫শ ও ১৬শ শতাব্দীতে বৃদ্ধি পায়। চামের গ্রন্থে বলা হয়েছে যে চম্পায় ইসলামের প্রবর্তন মক্কার এক রাজকুমারী এবং কেলান্তান থেকে দুই মালয়ী রাজপুত্রের সাথে শুরু হয়েছিল যারা কুরআনের বার্তা প্রচারের জন্য চম্পায় এসেছিল। রাজকন্যা যখন তার মাতৃভূমিতে ফিরে আসে, তখন তার চাম প্রেমিক তার পূর্বপুরুষদের ধর্ম পরিত্যাগ করতে এবং ইসলাম গ্রহণ করতে অক্ষম বোধ করে, তাই দ্বিতীয় গল্পটি বলে যে চাম রাজা পো রোম (১৬২৭-৫১) মালয় রাজপুত্রদের পরামর্শে চাম সমাজে আন্তঃধর্মীয় সম্প্রীতি নিশ্চিত করার জন্য চাম প্রথা অনুসারে সংকরীকরণের ধারণা করেছিল। মালয় সেজরাহ মেলায়ু (মালয় অ্যানালস) বিপরীত দাবি করে: চামকে জাভাতে ইসলামের প্রবর্তন এবং প্রচারের জন্য কৃতিত্ব দেওয়া হয়।[২৪] উপসংহারে, মাঙ্গুইন চাম জনগণের ইসলামীকরণকে তাদের সক্রিয় অংশগ্রহণের জন্য আঞ্চলিক সামুদ্রিক নেটওয়ার্ক, এবং মালয় রাজ্য এবং মালয় ব্যবসায়ীদের দায়ী করা যায়।[২৫]

সমৃদ্ধ সময়কাল (১৪০০-১৮০০)

[সম্পাদনা]
চাম কুরআন

১৫৮০-এর দশকের শেষের দিকে একটি স্প্যানিশ রেকর্ডে বলা হয়েছে যে "অনেক মুসলমান চম্পায় বাস করেন, যার হিন্দু রাজা চেয়েছিল যে ইসলাম বলা এবং শেখানো হোক, এর ফলে হিন্দু মন্দিরগুলির পাশাপাশি অনেক মসজিদও বিদ্যমান ছিল"।[২৬] অনেক চাম কোরআন পাণ্ডুলিপি এবং বানি কিংবদন্তি এই সময়ের মধ্যে পান্ডুরঙ্গায় লেখা হয়েছিল, উদাহরণস্বরূপ বেশ কয়েকটি বানি কিংবদন্তি, প্রথমটি নবীর কন্যা ফাতিমার সাথে সম্পর্কিত, এবং যাতে মসজিদের উৎপত্তির ব্যাখ্যা করা হয়েছে কীভাবে তা নবী মুহাম্মদ, আলি এবং জিবরাঈল নির্মিত হয়।

বালামন এবং বানি আওয়ালের মধ্যে ক্রমবর্ধমান ঘৃণার সমাধানের জন্য, রাজা পো রোম চাম বানিকে তাদের ধর্মকে চাম রীতিনীতি এবং বিশ্বাসের সাথে আরও সংহত করার আদেশ দিয়েছিল, যখন আহিরকে সবচেয়ে সর্বোচ্চ ঈশ্বর হিসাবে আল্লাহকে গ্রহণ করার জন্য চাপ দিয়েছিলেন কিন্তু তাদের ঐতিহ্যবাহী চাম দেবত্বগুলির উপাসনা বজায় রাখার অনুমতি দিয়েছিলেন, চমৎকারভাবে তার রাজ্যে শান্তি ও সংহতি পুনরুদ্ধার করেছিল। এইভাবে চাম সংস্কৃতির ভিত্তিতে ইসলামকে জড়িয়ে এবং অন্তর্ভুক্ত করার সময় প্রাক-ইসলামী চাম পরিচয় সংরক্ষণ করা হয়েছিল। রাজা পো রোম একটি গুরুত্বপূর্ণ দেবতা যা আজ চাম জনগণের দ্বারা পূজিত হচ্ছে। পান্ডারঙ্গা এবং অতিরিক্ত মালয় /ইসলামী বিশ্বের মধ্যে সংযোগগুলি প্রস্ফুটিত হয়েছিল। সমস্ত স্তরে সিঙ্ক্রেটিজম ব্যাপকভাবে অনুশীলন করা হয়েছিল, যা বিশ্বজনীন ইসলামী মতবাদকে বিদ্যমান আদিবাসী চাম বিশ্বাস এবং হিন্দু প্যান্থিওনগুলিতে অন্তর্ভুক্ত করার জন্য সর্বাধিক পরিচিত ছিল। চাম বানি একটি স্বতন্ত্র ইসলামী সাহিত্য বিকশিত করেছিলেন, যার মধ্যে ইসলামী নায়ক এবং ভবিষ্যদ্বাণী, কসমোলজি, ইসলামীকরণ কিংবদন্তি, কুরআনের আয়াত, রাজকীয় ক্রনিকল এবং বংশানুক্রমিক এবং মালয়-চামের শব্দ তালিকায় কম-বেশি আরবির সংমিশ্রণ ছিল। বহুমুখী চন্দ্র-সূর্য ভিত্তিক সাাকাউই ক্যালেন্ডার, সম্ভবত ইসলামী চন্দ্র ক্যালেন্ডারের সাথে পূর্ববর্তী চাম ওকা যুগের রোমের ক্যালেন্ডারের সর্বোত্তম সংমিশ্রণ ছিল।[২৭]

চাম বানি শিয়া শিক্ষা ও ঐতিহ্যকে তাদের নিজস্ব ঐতিহ্যবাহী চাম প্রথার সাথে মিশ্রিত করেছিল, যেমন যাজকদের মধ্যে পুরানো সংস্কৃত উপাধিগুলি রাখা; রমজান মাসকে পুরো মাসের পরিবর্তে তিন দিনের উৎসবে পরিণত করা হয়; দৈনিক প্রার্থনার সময় ছিল চার বার এবং রাতের শেষ ভাগ বাদ দেওয়া হয়েছিল। তা সত্ত্বেও, বানি আওয়ালরা কঠোর একেশ্বরবাদ অনুসরণ করে; আওয়াল ইমামকে অবশ্যই কেবল মসজিদের (মাজিক, মসজিদ) অভ্যন্তরে নামাজ (সেমিয়াং), আচার-অনুষ্ঠান এবং কাউকে পবিত্র করতে হবে। চাম বনি মৃত পূর্বপুরুষদের উপাসনা বেদী গ্রহণ করেন না, বা মৃত বাবা এবং মাকে বাড়ির ভিতরে স্থাপন করা হয় না। মৃত ব্যক্তিদের নাম সরাসরি নাম ধরে ডাক্তে নিষেধ করা হয়। তার পরিবর্তে, বানিরা ভিন্ন নাম ব্যবহার করে তাদের স্মরণ করবে। বানি তাদের পূর্বপুরুষদের কবরস্থানের স্টেলগুলি সংস্কার করবে এবং গাবুর রাক দিবসে প্রতি বছর পূর্বপুরুষদের প্রতি শ্রদ্ধা ও ধার্মিকতা প্রদানের জন্য একটি স্মরণ অনুষ্ঠান করবে, সাধারণত শাবান মাসের শেষে আয়োজিত হয়।

ইউরোপীয় মিশনারিরা ১৬৭০-এর দশকে চম্পাকে বর্ণনা করেছিলেন যে এর জনসংখ্যার বেশিরভাগই মুসলিম, একজন মুসলিম সুলতান এবং একটি মুসলিম আদালত। ১৬৮০ খ্রিষ্টাব্দে পান্ডুরঙ্গা রাজা পো সাউত (১৬৫৯-১৬৯২) জাভার ডাচদের কাছে লেখা চিঠিতে মালয় ভয়ানক পাড়ুকোন সেরি সুলতানের সাথে নিজেকে প্রতিষ্ঠিত করেন।

গুয়েন ১৬৯০-এর দশকে পান্ডুরঙ্গা আক্রমণ করে এবং চাম রাজনীতি সম্পূর্ণভাবে বন্ধ করে দেয়, যার ফলে চাম এবং মালয়-ইসলামী বিশ্বের মধ্যে সংযোগ বিচ্ছিন্ন হয়ে যায়। ১৮০০-এর দশকের গোড়ার দিকে, ওল্ড চম্পা (মধ্য ভিয়েতনাম) এর বেশিরভাগ চাম মুসলিম বানি শিয়া ধর্ম অনুশীলন করছিল। তবে এখনও ঐতিহ্যবাহী আখর থরহ চাম লিপি ব্যবহার করে। এদিকে, কম্বোডিয়ান এবং মেকং ডেল্টা চামসের বেশিরভাগই অর্থোডক্স সুন্নি মুসলমান হয়ে ওঠে এবং আরবি-উদ্ভূত জাভা লিপি গ্রহণ করে।

মিন মাং এর আমলে নিযার্তন

[সম্পাদনা]

১৮৩২ সালে ভিয়েতনামের সম্রাট মিন মং শেষ চম্পা রাজ্য দখল করেন। মিন মাং বানি এবং বালমন উভয় চাম ধর্মকে নিষিদ্ধ করেন । মসজিদগুলো গুঁড়িয়ে দেয়া হয়। রামাওয়ান নিষিদ্ধ ছিল। এর ফলে কেলান্টনে শিক্ষিত চাম মুসলিম নেতা কাটিপ সুমাত ভিয়েতনামীদের বিরুদ্ধে জিহাদ ঘোষণা করেন।[২৮][২৯][৩০] তাদের শাস্তি দেওয়ার জন্য ভিয়েতনামীরা চাম মুসলমানদের জোরপূর্বক টিকটিকি এবং শূকরের মাংস এবং চাম হিন্দুদের গরুর মাংস খাওয়ানো হয় এবং ভিয়েতনামের সংস্কৃতির সাথে তাদের আত্মস্থ প্রচেষ্টা করে।[৩১]

ঊনবিংশ শতাব্দীর মাঝামাঝি সময়ে, অনেক চাম মুসলিম কম্বোডিয়া থেকে চলে আসেন এবং মেকং ডেল্টা অঞ্চলে বসতি স্থাপন করেন, ভিয়েতনামে ইসলামের উপস্থিতিকে আরও জোরদার করে। ১৮৮৫ থেকে ১৮৯০ সালের মধ্যেহ্যানয়ের একমাত্র মসজিদ হ্যাং লুওক স্ট্রিটের আল-নূর মসজিদ, স্থানীয় ভারতীয় দ্বারা করে নির্মিত হয়।[৩২] বিংশ শতাব্দীর গোড়ার দিকে মালয় ইসলাম চামদের উপর ক্রমবর্ধমান প্রভাব বিস্তার করতে শুরু করে। ধর্মীয় লেখাগুলো মালয় থেকে আমদানি করা হতো; মালয় আলেমরা মালয় ভাষায় মসজিদে খুতবা (উপদেশ) দিতেন; এবং কিছু চাম লোক মালয় মাদ্রাসায় গিয়ে ইসলাম সম্পর্কে তাদের পড়াশোনা করতেন।[৩৩][৩৪] মেকং ব-দ্বীপও মালয় মুসলমানদের আগমন হয়েছিল।[৩৫]

স্বাধীনতা উত্তরকাল (১৯৪৫ থেকে)

[সম্পাদনা]

১৯৫০-এর দশকে সাইগন (ভিয়েতনাম প্রজাতন্ত্র, আরভিএন) সরকার উত্তর কিনহ উদ্বাস্তুদের জন্য সংখ্যালঘুদের জমি দখল করার সাথে সাথে চাম এবং আদিবাসীদের মধ্যে জাতীয়তাবাদী মনোভাব বৃদ্ধি পায়।[৩৬] চাম মুসলিম ও হিন্দুরা চাম স্বাধীনতা অর্জনের জন্য ভিয়েতনাম যুদ্ধের সময় উত্তর ও দক্ষিণ ভিয়েতনাম উভয়ের বিরুদ্ধে লড়াই করার জন্য মুসলিম লেফটেন্যান্ট-কর্নেল লেস কোসেমের নেতৃত্বে চ্যাম লিবারেশন ফ্রন্ট (Front de Liberation du Champa, FLC) গঠন করে। চ্যাম লিবারেশন ফ্রন্ট মন্টেগনার্ডস এবং খেমার ক্রোমের সাথে যোগ দেয় এবং ভিয়েতনামীদের বিরুদ্ধে লড়াই করার জন্য নিপীড়িত জাতিগুলির মুক্তির জন্য ইউনাইটেড ফ্রন্ট গঠন করে (Front Uni de Lutte des Races Opprimées, FULRO)।

১৯৬০-এর দশকে এবং ১৯৭৫ সালের আগে, বানি আওয়াল এবং চাম সুন্নিদের মধ্যে নিনহ থুয়ান এবং বিনহ থুয়ানে ধারাবাহিক উত্তেজনা ও সহিংস সংঘর্ষ শুরু হয়। এই সমস্যাগুলি চাম সুন্নির বানিদের মধ্যে ইসলামের আরও সঠিক বৈচিত্র্যকে উন্নীত করার প্রচেষ্টার কারণে হয়েছিল। সুন্নিরা মনে করতো যে বানিরা কুরআনের প্রকৃত শিক্ষাকে সমর্থন করেছে না। এই প্রচেষ্টার জন্য সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য এবং সক্রিয় সংগঠন ছিল হাইপ হুই চি চিম হ'ল গি গিও ভিয়েত ন্যাম (ভিয়েতনামের চাম মুসলিম অ্যাসোসিয়েশন)। এসোসিয়েশনের একটি গুরুত্বপূর্ণ উপাদান ছিল চাম মুসলিম সম্প্রদায়ের মধ্যে অন্যান্য ইসলামী দেশ, বিশেষ করে মালয়েশিয়ার সাথে সম্পর্ক প্রসারিত করা, যার ফলে ভিয়েতনামের নতুন সমাজতান্ত্রিক প্রজাতন্ত্রের সরকার সতর্কতার সাথে প্রতিক্রিয়া জানায়।[৩৭] এমনকি যখন ভিয়েতনাম ১৯৯৫ সালে আসিয়ানে মালয়েশিয়া ও ইন্দোনেশিয়ার সাথে পুনরায় যোগ দেয়, তখনও এই আশঙ্কা স্পষ্ট যেহেতু রাষ্ট্রীয় পৃষ্ঠপোষকতাপ্রাপ্ত ঐতিহাসিকরা চম্পা এবং মালয় বা ইসলামী বিশ্বের মধ্যে ঐতিহাসিক ও সাংস্কৃতিক সংযোগকে ছোট করে দেখে।

১৯৭৬ সালে ভিয়েতনামের সমাজতান্ত্রিক প্রজাতন্ত্র প্রতিষ্ঠার পর, ৫৫,০০০ চাম মুসলমানের মধ্যে কেউ কেউ মালয়েশিয়ায় অভিবাসিত হয়। এছাড়াও ১,৭৫০ জনকে ইয়েমেন অভিবাসী হিসেবে গ্রহণ করেছে; সবচেয়ে বেশি বসতি স্থাপন করা হয়েছে তা'ইজে। যারা রয়ে গেছে তারা সহিংস নিপীড়নের শিকার হয়নি, যদিও কিছু লেখক দাবি করেন যে তাদের মসজিদগুলি সরকার বন্ধ করে দিয়েছে।[১] ১৯৮১ সালে, ভিয়েতনামে বিদেশী দর্শনার্থীদের তখনও আদিবাসী মুসলমানদের সাথে কথা বলার এবং তাদের সাথে প্রার্থনা করার অনুমতি দেওয়া ছিল এবং ১৯৮৫ সালের একটি বিবরণে হো চি মিন সিটির মুসলিম সম্প্রদায়কে বিশেষভাবে জাতিগতভাবে বৈচিত্র্যময় বলে বর্ণনা করা হয়েছিল: চাম জনগণ ছাড়াও, ইন্দোনেশিয়ান, মালয়, বাংলাদেশী, পাকিস্তানি, ইয়েমেনি, ওমানি এবং উত্তর আফ্রিকানরাও ছিল; সে সময় তাদের মোট সংখ্যা ছিল প্রায় ১০,০০০।[১৩]

ভিয়েতনামের দ্বিতীয় বৃহত্তম মসজিদটি জানুয়ারী ২০০৬ সালে জুয়ান লক, ইয়াং নাই প্রদেশে খোলা হয়েছিল; এর নির্মাণ আংশিকভাবে সৌদি আরব এবং সংযুক্ত আরব আমিরাত থেকে অনুদান দ্বারা অর্থায়ন করা হয়েছিল, যেখানেসংযুক্ত আরব আমিরাতের ভিয়েতনামের সাথে একটি শক্তিশালী বন্ধন রয়েছে।[৩৮] একটি নতুন মসজিদ, ভিয়েতনামের বৃহত্তম, একটি জিয়াং প্রদেশে, কাহরামানলার রহমত মসজিদ, তুর্কি অর্থায়নে ২০১৭ সালে খোলা হয়েছিল।[৩৯]

চাম এডভোকেসি গ্রুপ ইন্টারন্যাশনাল অফিস অফ চম্পা (আইওসি-চম্পা) এবং চাম মুসলিম অ্যাক্টিভিস্ট খলিলাহ পোরোমের মতে, চাম হিন্দু এবং মুসলিম উভয়ই বর্তমান ভিয়েতনামী সরকারের অধীনে তাদের বিশ্বাসের উপর ধর্মীয় ও জাতিগত নিপীড়ন এবং সীমাবদ্ধতার সম্মুখীন হয়েছে, ভিয়েতনামী রাষ্ট্র চামদেরর সম্পত্তিকে একত্রিত করেছে এবং চামদেরর তাদের ধর্মীয় বিশ্বাস পালন করতে বাধা দিচ্ছে। ২০১০ এবং ২০১৩ সালে থানহ তিন এবং ফক নন গ্রামে বেশ কয়েকটি ঘটনা ঘটেছিল যেখানে চামদেররকে ভিয়েতনামীরা দ্বারা হত্যা করেছে। ২০১২ সালে, চাউ জিয়াং গ্রামে ভিয়েতনামী পুলিশ একটি চাম মসজিদে হামলা চালায়, বৈদ্যুতিক জেনারেটর চুরি করে।[৪০] মেকং ব-দ্বীপের চাম মুসলিমরাও অর্থনৈতিকভাবে প্রান্তিক হয়ে পড়েছে, জাতিগত ভিয়েতনামীরা রাষ্ট্রীয় সহায়তায় চাম জনগণের মালিকানাধীন জমিতে বসতি স্থাপন করেছে।[৪১] চাম অ্যাক্টিভিস্ট সুলেইমান ইদ্রিস বিন ভিয়েতনাম থেকে চম্পার স্বাধীনতার আহ্বান জানান এবং পূর্ব তিমুরের সাথে এর পরিস্থিতি তুলনা করেন।[৪২]

জনসংখ্যা

[সম্পাদনা]
একজন ভিয়েতনামী মুসলিম মেয়ে।

১৯ সালের এপ্রিলে ভিয়েতনামের আদমশুমারিতে ৬৩,১৪৬ জন মুসলমানকে দেখানো হয়েছিল। ৭৭% এরও বেশি দক্ষিণ মধ্য উপকূলে বসবাস করত, ৩৪% নিনহ থুয়েন প্রদেশে, ২৪% বিনহ থুইন প্রদেশে, এবং ৯% হো চি মিন সিটিতে; অন্য ২২% মেকং ডেল্টা অঞ্চলে বসবাস করত, প্রাথমিকভাবে একটি জিয়াং প্রদেশে। মাত্র ১% মুসলমান দেশের অন্যান্য অঞ্চলে বাস করত। আ গিয়াং ব্যতীত প্রধান ঘনত্বের প্রতিটি ক্ষেত্রে বিশ্বাসীদের সংখ্যা ২% এর মধ্যে লিঙ্গ-ভারসাম্যপূর্ণ, যেখানে মুসলিম মহিলাদের জনসংখ্যা মুসলিম পুরুষদের জনসংখ্যার চেয়ে ৭.৫% বেশি।[৪৩] এই পরিসংখ্যানটি পূর্ববর্তী প্রতিবেদনগুলোর থেকে কিছুটা পরিবর্তিত হয়েছে। ১৯৭৫ সালের আগে, দেশটির প্রায় অর্ধেক মুসলমান মেকং ব-দ্বীপে বাস করত এবং ১৯৮৫ সালের শেষের দিকে হো চি মিন সিটিতে মুসলিম সম্প্রদায় প্রায় ১০,০০০ জন লোক নিয়ে গঠিত ছিল বলে জানা গেছে।[১][১৩] ৫ বছরের বেশি বয়সী মুসলিম জনসংখ্যার ৫৪,৭৭৫ জন সদস্যের মধ্যে, ১৩,৫১৬ জন বা ২৫%, বর্তমানে স্কুলে পড়াশোনা করছে, ২৬,১৩৪ জন বা ৪৮%, অতীতে স্কুলে গিয়েছিল, এবং অবশিষ্ট ১৫,১২১ জন, বা ২৭%, সাধারণ জনসংখ্যার ১০% এর তুলনায় কখনও স্কুলে যায়নি। এটি ভিয়েতনামের সমস্ত ধর্মীয় গোষ্ঠীর মধ্যে মুসলমানদের স্কুলে অনুপস্থিতির হার দ্বিতীয় সর্বোচ্চ (প্রোটেস্ট্যান্টদের জন্য সর্বোচ্চ হার, ৩৪%)। স্কুলে অনুপুস্থিতির হার পুরুষদের জন্য ২২% এবং মহিলাদের জন্য ৩২%।[৪৪] এছাড়াও মুসলমানদের বিশ্ববিদ্যালয়ে উপস্থিতির হার সবচেয়ে কম ছিল, যেখানে ১% এরও কম উচ্চতর শিক্ষা প্রতিষ্ঠানে ছিল, যা সাধারণ জনসংখ্যার মাত্র ৩%।[৪৫]

ভিয়েতনামে দুটি মুসলিম গ্রুপ রয়েছে: সুন্নি মুসলিম এবং বানি চাম মুসলিম। বানি শাখাকে অপ্রচলিত বলে মনে করা হয় কারণ এর অনুশীলনগুলো মূলধারার ইসলাম থেকে আলাদা কারণ এটি চাম লোকবিশ্বাস দ্বারা প্রভাবিত । চাম বানি মুসলমানরা সম্পূর্ণরূপে জাতিগত চামদের নিয়ে গঠিত ছিল, বিশেষ করে নিনহ থুয়েন এবং বিনহ থুয়েন প্রদেশে বসবাস করত। বানি সম্প্রদায়ের সংখ্যা প্রায় ৬৪,০০০ এবং ৪০৭ জন আলেম (২০০৬), বানি ধর্মীয় নেতাদের কাউন্সিল দ্বারা সংগঠিত হয়। সুন্নি সম্প্রদায় জাতিগত বৈচিত্রের দিক দিয়ে (চাম, ভিয়েত, মালয়, খেমার, চীনা এবং আরব) বৃহত্তর। ২০০৬ সালে তাদের জনসংখ্যা ছিল ২৫,০০০; বেশিরভাগই মেকং ডেল্টার দক্ষিণ-পশ্চিমে বসবাস করে, পাশাপাশি হ্যানয় বা হো চি মিন সিটির মতো শহুরে অঞ্চলেও তাদের উপস্থিতি রয়েছে।[৪৬]

যাইহোক, মেকং ব-দ্বীপে রহস্যময় অ-অর্থোডক্স ইসলামী বিশ্বাস রয়েছে যা মিতিন (কুসংস্কার) হিসাবে বিবেচিত হয়। চাম গবেষক ডোহামাইড মেকং ডেল্টা চ্যামের মধ্যে এই অ-ইসলামী বিশ্বাসকে সুফিবাদ হিসাবে অনুমান করেছেন। তিনি বিশ্বাস করেন যে মেকং ডেল্টা চাম সম্প্রদায়ের কিছু অংশ সম্ভবত সুফি আদেশ দ্বারা দৃঢ়ভাবে প্রভাবিত হতে পারে।[৪৭]

আরও দেখুন

[সম্পাদনা]

তথ্যসূত্র

[সম্পাদনা]

উদ্ধৃতি

[সম্পাদনা]
  1. ↑ ক খ গ Farah 2003, পৃ. 283–284
  2. ↑ Levinson ও Christensen 2002, পৃ. 90
  3. ↑ Taylor 2007।
  4. ↑ "Hanoi's Old Quarter a Haven for the Muslim Tourist"। Jakarta Globe। সংগ্রহের তারিখ ২০২০-০৫-১১। 
  5. ↑ Elverskog 2011, পৃ. 66–69।
  6. ↑ Formichi, Chiara (২০২০)। Islam and Asia: A History (illustrated সংস্করণ)। Cambridge University Press। পৃষ্ঠা 27। আইএসবিএন 978-1107106123। 
  7. ↑ Hourani, George F.; Carswell, John (১৯৯৫)। Arab Seafaring in the Indian Ocean in Ancient and Early Medieval Times। ACLS Humanities E-Book Princeton paperbacks: Ancient history (illustrated, revised সংস্করণ)। Princeton University Press। পৃষ্ঠা 72। আইএসবিএন 0691000328। 
  8. ↑ Kasimin, Amran (১৯৯১)। Religion and Social Change Among the Indigenous People of the Malay Peninsula। Dewan Bahasa dan Pustaka, Kementerian Pendidikan Malaysia। পৃষ্ঠা ১৪২। আইএসবিএন 9836222650। 
  9. ↑ Hourani 1995, পৃ. 70–71
  10. ↑ GCRC 2006, পৃ. 24
  11. ↑ Chaffee 2018, পৃ. 60।
  12. ↑ Wade 2012, পৃ. 132।
  13. ↑ ক খ গ Taouti 1985, পৃ. 197–198
  14. ↑ Nakamura 2020, পৃ. 26।
  15. ↑ Nakamura 2020, পৃ. 27।
  16. ↑ Nakamura 2020, পৃ. 27-28।
  17. ↑ Marrison 1985, পৃ. 55।
  18. ↑ Bruckmayr 2019, পৃ. 96।
  19. ↑ Bruckmayr 2019, পৃ. 97।
  20. ↑ Bruckmayr 2019, পৃ. 97–98।
  21. ↑ Nakamura 2020, পৃ. 109।
  22. ↑ Nakamura 2020, পৃ. 28-29।
  23. ↑ Nakamura 2020, পৃ. 29।
  24. ↑ Nakamura 2000, পৃ. 61।
  25. ↑ Nakamura 2020, পৃ. 30।
  26. ↑ Kiernan 2019, পৃ. 236–237।
  27. ↑ Bruckmayr 2019, পৃ. 28।
  28. ↑ Hubert, Jean-François (২০১২-০৫-০৮)। The Art of Champa (ইংরেজি ভাষায়)। Parkstone International। পৃষ্ঠা ২৫। আইএসবিএন 978-1-78042-964-9। 
  29. ↑ "The Raja Praong Ritual: A Memory of the Sea in Cham- Malay Relations"। Cham Unesco। ৬ ফেব্রুয়ারি ২০১৫ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২৫ জুন ২০১৫। 
  30. ↑ Truong Van Mon, “The Raja Praong Ritual: a Memory of the sea in Cham- Malay Relations”, in Memory And Knowledge Of The Sea In South Asia, Institute of Ocean and Earth Sciences, University of Malaya, Monograph Series 3, pp, 97-111
  31. ↑ Wook, Choi Byung (২০০৪)। Southern Vietnam Under the Reign of Minh Mạng (1820-1841): Central Policies and Local Response (ইংরেজি ভাষায়)। SEAP Publications। পৃষ্ঠা ১৪১–। আইএসবিএন 978-0-87727-138-3। 
  32. ↑ Dung, Nguyen (২৯ ডিসেম্বর ২০১২)। "Little known story of the Muslim community in Hanoi"। VietNamNet News। ২০ নভেম্বর ২০২২ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২৫ মে ২০২২। 
  33. ↑ Teng 2005
  34. ↑ GCRC 2006, পৃ. 26
  35. ↑ Taylor, Philip (২০০৭)। Cham Muslims of the Mekong Delta: Place and Mobility in the Cosmopolitan Periphery (ইংরেজি ভাষায়)। NUS Press। পৃষ্ঠা ৫০। আইএসবিএন 978-9971-69-361-9। 
  36. ↑ Lafont, Pierre-Bernard (২০০৭)। Le Campā: géographie, population, histoire (ফরাসি ভাষায়)। Indes savantes। আইএসবিএন 978-2-84654-162-6। 
  37. ↑ Nakamura 2020, পৃ. 100-101।
  38. ↑ "Xuan Loc district inaugurates the biggest Minster for Muslim followers", Dong Nai Radio and Television Station, ২০০৬-০১-১৬, ২০০৭-০৯-২৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা, সংগ্রহের তারিখ ২০০৭-০৩-২৯ 
  39. ↑ "Turkish aid NGO opens Vietnam's biggest mosque"। www.aa.com.tr। সংগ্রহের তারিখ ২০২২-১১-২৩। 
  40. ↑ "Mission to Vietnam Advocacy Day (Vietnamese-American Meet up 2013) in the U.S. Capitol. A UPR report By IOC-Campa"। Chamtoday.com। ২০১৩-০৯-১৪। ২০১৪-০২-২২ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-১০-২৮। 
  41. ↑ Taylor, Philip (ডিসেম্বর ২০০৬)। "Economy in Motion: Cham Muslim Traders in the Mekong Delta" (পিডিএফ)। The Asia Pacific Journal of Anthropology। The Australian National University। 7 (3): 238। আইএসএসএন 1444-2213। এসটুসিআইডি 43522886। ডিওআই:10.1080/14442210600965174। ২৩ সেপ্টেম্বর ২০১৫ তারিখে মূল (পিডিএফ) থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৩ সেপ্টেম্বর ২০১৪। 
  42. ↑ Suleiman Idres Bin (১২ সেপ্টেম্বর ২০১১)। "The case of the fallen Champa"। IOC-Champa। ৭ জুন ২০১২ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। 
  43. ↑ Census 1999, Table 83
  44. ↑ Census 1999, Table 93
  45. ↑ Census 1999, Table 104
  46. ↑ Yoshimoto (2012), pp. 488-489, 491, 493.
  47. ↑ Nakamura 2020, পৃ. 117।

উৎস

[সম্পাদনা]

আদমশুমারির টেবিল

[সম্পাদনা]
  • "Table 83: Muslim believers as of 1 April 1999 by province and by sex"। Population and Housing Census Vietnam 1999 (Excel)। Tổng Cục Thống kê Việt Nam। ১৯৯৯-০৪-০১। সংগ্রহের তারিখ ২০০৭-০৩-২৯। 
  • "Table 93: Population aged 5 and over as of 1 April 1999 by religion, by sex and by school attendance"। Population and Housing Census Vietnam 1999 (Excel)। Tổng Cục Thống kê Việt Nam। ১৯৯৯-০৪-০১। সংগ্রহের তারিখ ২০০৭-০৩-২৯। 
  • "Table 104: Population aged 5 and over as of 1 April 1999 by religion, by sex and by education level (Attending/attended)"। Population and Housing Census Vietnam 1999 (Excel)। Tổng Cục Thống kê Việt Nam। ১৯৯৯-০৪-০১। সংগ্রহের তারিখ ২০০৭-০৩-২৯। 
উইকিমিডিয়া কমন্সে ভিয়েতনামে ইসলাম সংক্রান্ত মিডিয়া রয়েছে।
'https://bn.wikipedia.org/w/index.php?title=ভিয়েতনামে_ইসলাম&oldid=7061578' থেকে আনীত