গুরু

গুরু (সংস্কৃত: गुरु) হলেন নির্দিষ্ট জ্ঞান বা ক্ষেত্রের জন্য "পরামর্শদাতা, প্রদর্শক, বিশেষজ্ঞ বা শিক্ষক"।^[১] সর্ব-ভারতীয় ঐতিহ্যে, গুরু শিক্ষকের চেয়েও বেশি শ্রদ্ধেয়: তিনি শিষ্য বা ছাত্রের "শ্রদ্ধাশীল ব্যক্তিত্ব, পরামর্শদাতা, জীবনের আদর্শ, অনুপ্রেরণার উৎস, এবং আধ্যাত্মিক বিবর্তনে সাহায্যকারী"।^[২] জুডিথ সিমার-ব্রাউন মতে, তান্ত্রিক আধ্যাত্মিক পাঠ্য যে ভাষায়ই লেখা হোক না কেন, এটি প্রায়শই অস্পষ্ট সন্ধ্যা ভাষায় কোড করা হয় যা একজন যোগ্য গুরুর মৌখিক ব্যাখ্যা ছাড়া কেউ এটি বুঝতে পারে না।^[৩] গুরু তার শিষ্যকে সেই একই সম্ভাবনা আবিষ্কার করতে সাহায্য করেন যা তিনি ইতিমধ্যেই উপলব্ধি করেছেন।^[৪]

গুরু ধারণার প্রাচীনতম উল্লেখ হিন্দুধর্মের প্রাথমিক বৈদিক গ্রন্থে পাওয়া যায়।^[২] বেদ, উপনিষদ, হিন্দু দর্শনের বিভিন্ন দার্শনিক গ্রন্থ, এবং আধ্যাত্মিক জ্ঞান থেকে শুরু করে বিভিন্ন শিল্পকলা পর্যন্ত বৈদিক-উত্তর শাস্ত্র রচনা ও প্রেরণে গুরু এবং গুরুকুল সাহায্য করেছেন।^[২]^[৫]^[৬] প্রায় প্রথম সহস্রাব্দের মাঝামাঝি পর্যন্ত, প্রত্নতাত্ত্বিক ও লিপি সংক্রান্ত প্রমাণ ভারতে গুরুদের অনেক বড় প্রতিষ্ঠানের অস্তিত্বের পরামর্শ দেয়, কিছু হিন্দু মন্দিরের কাছাকাছি, যেখানে গুরু-শিষ্য ঐতিহ্য জ্ঞানের বিভিন্ন ক্ষেত্র সংরক্ষণ, তৈরি এবং প্রেরণে সাহায্য করেছিল।^[৬] এই গুরুগণ হিন্দু ধর্মগ্রন্থ, বৌদ্ধ ধর্মগ্রন্থ, সংস্কৃত ব্যাকরণ, ভারতীয় দর্শন, ভারতীয় মার্শাল আর্ট, ভারতীয় সংগীত ও ভারতীয় চিত্রকলা সহ বিস্তৃত পরিসরে অধ্যয়নের নেতৃত্ব দিয়েছিলেন।^[৬]^[৭]

গুরুর ঐতিহ্যটি জৈনধর্মেও পাওয়া যায়, যা একজন আধ্যাত্মিক গুরুকে উল্লেখ করে, ভূমিকা সাধারণত জৈন তপস্বী দ্বারা পরিবেশিত হয়।^[৮]^[৯] শিখধর্মে, পনেরো শতকে প্রতিষ্ঠার পর থেকে গুরু ঐতিহ্য মুখ্য ভূমিকা পালন করেছে, এর প্রতিষ্ঠাতাকে গুরু নানক এবং এর ধর্মগ্রন্থকে গুরু গ্রন্থ সাহিব বলা হয়।^[১০]^[১১] বজ্রযান বৌদ্ধধর্মে গুরু ধারণাটি সমৃদ্ধ হয়েছে, যেখানে তান্ত্রিক গুরুকে উপাসনা করার জন্য ব্যক্তিত্ব হিসাবে বিবেচনা করা হয় এবং যার নির্দেশ কখনও লঙ্ঘন করা উচিত নয়।^[১২]^[১৩]

সংজ্ঞা ও ব্যুৎপত্তি

গুরু শব্দটি বিশেষ্য পদ, সংস্কৃত ভাষায় "শিক্ষক" বোঝায়, কিন্তু প্রাচীন ভারতীয় ঐতিহ্যে এটির একটি তাৎপর্যপূর্ণ প্রাসঙ্গিক অর্থ রয়েছে।^[২] গুরু হলেন "পরামর্শদাতা, একজনের মন (চিত্ত) ও স্বয়ং (আত্মা) এর আধ্যাত্মিক দিকনির্দেশক, যিনি একজনের মূল্যবোধ (যম ও নিয়ম) এবং অভিজ্ঞতামূলক জ্ঞানকে উন্নত করতে সাহায্য করেন, একজনের জীবনে অনুকরণীয়, একজনের অনুপ্রেরণামূলক উৎস, এবং একজনের জীবনের অর্থ প্রকাশ করতে সাহায্য করেন।"^[২] হিন্দি, মারাঠি, পাঞ্জাবি, তামিল, তেলুগু, কন্নড়, মালয়ালম, ওড়িয়া, বাংলা, গুজরাটি এবং নেপালির মতো সংস্কৃত থেকে উদ্ভূত বা ধার করা অন্যান্য ভাষায় শব্দটির একই অর্থ রয়েছে। মালায়ালাম শব্দ আচার্য বা আশান সংস্কৃত শব্দ আচার্য থেকে উদ্ভূত।

বিশেষ্য হিসাবে গুরু শব্দের অর্থ জ্ঞান প্রদানকারী। বিশেষণ হিসাবে, এর অর্থ 'ভারী' বা 'ভারী' অর্থে "জ্ঞান সহ ভারী",^{[টীকা ১]} "আধ্যাত্মিক জ্ঞানের সাথে ভারী",^[১৫] "আধ্যাত্মিক ওজনে ভারী,"^[১৬] "শাস্ত্র এবং উপলব্ধির ভাল গুণাবলী দ্বারা ভারী,"^[১৭] অথবা "জ্ঞানের ভান্ডারে ভারী।"^[১৮] শব্দটির মূল রয়েছে সংস্কৃত গ্রী (আহ্বান করা, বা প্রশংসা করা) এবং গুর শব্দের সাথে সংযোগ থাকতে পারে, যার অর্থ 'উত্থাপন করা, উপরে তোলা বা প্রচেষ্টা করা'।^[১৯]

সংস্কৃত গুরু ল্যাটিন গ্রাভিসের ভারী জ্ঞানী; কবর, ভারী, গুরুতর^[২০] এবং গ্রিক βαρύς বারুস 'ভারী'। তিনটিই প্রত্ন-ইন্দো-ইউরোপীয় মূল *gʷerə- থেকে এসেছে, বিশেষ করে শূন্য-গ্রেড রূপ *gʷr̥ə-।^[২১]

গুরুর সমতুল্য নারীকে বলা হয় গুরবী। গুরুর স্ত্রী হলেন গুরু পাটনি বা গুরু মা। গুরুর পুত্র হলেন গুরু পুত্র, আর গুরু কন্যা হলেন গুরু পুত্রী।

অন্ধকার ও আলো

गुशब्दस्त्वन्धकारः स्यात्‌ रुशब्दस्तन्निरोधकः।
अन्धकारनिरोधित्वात्‌ गुरुरित्यभिधीयते॥ १६॥

অক্ষর "গু" মানে অন্ধকার, অক্ষর "রু", যিনি তাদের দূর করেন,
অন্ধকার দূর করার শক্তির কারণে, এইভাবে গুরুর নামকরণ করা হয়েছে।

— অদ্বয়তারক উপনিষদ, শ্লোক ১৬^[২২]^[২৩]

জনপ্রিয় ব্যুৎপত্তিগত তত্ত্ব "গুরু" শব্দটিকে অক্ষর গু এবং রু এর উপর ভিত্তি করে বিবেচনা করে, যা এটি দাবি করে যথাক্রমে অন্ধকার এবং "আলো যা এটিকে দূর করে"।^{[টীকা ২]} গুরুকে দেখা যায় যিনি "অজ্ঞতার অন্ধকার দূর করেন।"^{[টীকা ৩]}^{[টীকা ৪]}^[২৬]

রিন্ডার ক্রেনেনবার্গ একমত নন, বলেছেন যে অন্ধকার ও আলোর সাথে গুরু শব্দের কোন সম্পর্ক নেই। তিনি এটিকে লোক ব্যুৎপত্তি হিসেবে বর্ণনা করেছেন।^{[টীকা ৫]}

জোয়েল ম্লেকো বলেছেন, "গু মানে অজ্ঞতা, আর রু মানে বিতরণকারী," গুরু মানে সেই ব্যক্তি যিনি "অজ্ঞতা, সকল প্রকার অজ্ঞতা দূর করেন", আধ্যাত্মিক থেকে শুরু করে নৃত্য, সঙ্গীত, খেলাধুলা এবং অন্যান্য দক্ষতা।^[২৮] ক্যারেন পেচেলিস বলেছেন যে, জনপ্রিয় ভাষায়, "অন্ধকার দূরকারী, যিনি পথ নির্দেশ করেন" গুরুর সংজ্ঞা ভারতীয় ঐতিহ্যে প্রচলিত।^[২৯]

ওয়েস্টার্ন রহস্যবাদ ও ধর্মবিজ্ঞানে, পিয়ের রিফার্ড "গুপ্ত" এবং "বৈজ্ঞানিক" ব্যুৎপত্তিগুলির মধ্যে পার্থক্য তৈরি করেছেন, যা 'গুরু' এর আগের ব্যুৎপত্তির উদাহরণ হিসাবে উল্লেখ করা হয়েছে, যার উৎপত্তি গু (অন্ধকার) হিসাবে উপস্থাপন করা হয়েছে এবং রু (দূরে ঠেলে); পরবর্তীতে তিনি "গুরু" দ্বারা 'ভারী' অর্থ দিয়ে উদাহরণ দেন।^[৩০]

হিন্দুধর্মে

গুরু হিন্দু ঐতিহ্যের প্রাচীন ও কেন্দ্রীয় ব্যক্তিত্ব।^[২৮] চূড়ান্ত মুক্তি, তৃপ্তি, মোক্ষ আকারে স্বাধীনতা ও অন্তর্নিহিততা হিন্দু বিশ্বাসে দুটি উপায়ে অর্জনযোগ্য বলে বিবেচিত হয়: গুরুর সহায়তায়, এবং হিন্দু দর্শনের কিছু দর্শনে পুনর্জন্ম সহ কর্ম প্রক্রিয়ার মাধ্যমে বিবর্তনের সাথে।^[২৮] হিন্দুধর্মে স্বতন্ত্র স্তরে, গুরু হচ্ছে অনেক কিছু, যার মধ্যে একজন দক্ষতার শিক্ষক, একজন পরামর্শদাতা, যিনি মনের জন্ম এবং নিজের (আত্মা) উপলব্ধিতে সাহায্য করেন, যিনি মূল্যবোধ এবং অভিজ্ঞতামূলক জ্ঞান স্থাপন করেন, একজন আদর্শ, একটি অনুপ্রেরণা এবং যিনি একজন ছাত্রের (শিষ্য) আধ্যাত্মিক বিকাশের পথ দেখাতে সাহায্য করেন।^[২৮] সামাজিক ও ধর্মীয় পর্যায়ে, গুরু ধর্ম এবং হিন্দুদের জীবনধারা অব্যাহত রাখতে সাহায্য করে।^[২৮] এইভাবে গুরুর হিন্দু সংস্কৃতিতে ঐতিহাসিক, শ্রদ্ধেয় ও গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা রয়েছে।^[২]

শাস্ত্র

বৈদিক গ্রন্থের আদি স্তরে গুরু শব্দটি উল্লেখ করা হয়েছে। ঋগ্বেদের ৪.৫.৬ স্তোরে, উদাহরণস্বরূপ, জোয়েল ম্লেকো বলেন, গুরুকে বর্ণনা করেছেন, "আত্মার জ্ঞানের উৎস এবং অনুপ্রেরণাকারী, বাস্তবতার সারমর্ম", যিনি খোঁজেন তার জন্য।^[৩১]

উপনিষদ, যা বৈদিক পাঠের পরবর্তী স্তর, গুরু উল্লেখ। ছান্দোগ্য উপনিষদ, উদাহরণস্বরূপ ৪..৪ অধ্যায়, ঘোষণা করে যে, শুধুমাত্র গুরু দ্বারাই যে ব্যক্তি গুরুত্বপূর্ণ জ্ঞান অর্জন করে, অন্তর্দৃষ্টি যা আত্ম-জ্ঞানের দিকে পরিচালিত করে।^[৩২] কঠ উপনিষদ, শ্লোক ১.২.৮ তে গুরুকে জ্ঞান অর্জনের জন্য অপরিহার্য বলে ঘোষণা করেছে।^[৩২] তৈত্তিরীয় উপনিষদের ৩য় অধ্যায়ে মানুষের জ্ঞানকে এমনভাবে বর্ণনা করা হয়েছে যা, গুরু ও শিষ্যকে এক্সপোজিশনের মাধ্যমে সংযুক্ত করে, যেমন একটি শিশু পিতা ও মাতার মধ্যে সংযোগের মাধ্যম প্রসব।^[৩৩]^[৩৪] তৈত্তিরীয় উপনিষদে, গুরু তখন শিষ্যকে আহ্বান জানান, ম্লেকো বলেন, "সত্যকে সংগ্রাম, আবিষ্কার এবং অনুভব করা, যা মহাবিশ্বের উৎস, অবস্থান এবং শেষ।" ^[৩২]

হিন্দুশাস্ত্রে গুরুর প্রতি শ্রদ্ধার প্রাচীন ঐতিহ্য শ্বেতাশ্বর উপনিষদের ৬.২৩ তে স্পষ্ট, যা গুরুর প্রতি ঈশ্বরের মতই শ্রদ্ধা ও ভক্তির প্রয়োজনের সমান,^[৩৫]^[৩৬]

यस्य देवे परा भक्तिः यथा देवे तथा गुरौ ।
तस्यैते कथिता ह्यर्थाः प्रकाशन्ते महात्मनः ॥ २३ ॥^[৩৭]
যার সর্বোচ্চ ভক্তি (প্রেম, ভক্তি)^[৩৮] দেব (দেবতা),
ঠিক তার দেবের মত, তাই তার গুরুর জন্য,
তার কাছে যিনি উচ্চ মনের,
এই শিক্ষাগুলো আলোকিত হবে।

— শ্বেতাশ্বর উপনিষদ ৬.২৩^[৩৯]^[৪০]

ভগবদ্গীতা হল একটি সংলাপ যেখানে কৃষ্ণ অর্জুনের সাথে গুরুর ভূমিকার কথা বলেন এবং একইভাবে ৪.৩৪ শ্লোকে জোর দিয়ে বলেছেন যে যারা তাদের বিষয় ভালভাবে জানে তারা ভাল ছাত্রদের জন্য আগ্রহী, এবং শিষ্য এরকম একজন গুরুর কাছ থেকে শিখতে পারেশ্রদ্ধা, সেবা, প্রচেষ্টা এবং তদন্তের প্রক্রিয়া।^[৪১]^[৪২]

শিষ্যকে সাহায্য করার ক্ষমতা, ভূমিকা ও পদ্ধতি

অদ্বৈত বেদান্ত দার্শনিক আদি শঙ্করের অষ্টম শতাব্দীর হিন্দু পাঠ উপদেশাসহরী শিক্ষার্থীদের মূল্যায়ন ও নির্দেশনা দিতে গুরুর ভূমিকা নিয়ে আলোচনা করেছেন।^[৪৩]^[৪৪] ১ম অধ্যায়ে তিনি বলেছেন যে শিক্ষক একজন পাইলট, যেহেতু শিক্ষার্থী জ্ঞানের যাত্রায় হাঁটছে, সে ছাত্রদের সারি হিসাবে ভেলা। পাঠ্যটি একজন শিক্ষকের প্রয়োজনীয়তা, ভূমিকা এবং বৈশিষ্ট্য বর্ণনা করে,^[৪৫] নিম্নরূপ:

যখন গুরু লক্ষণগুলি থেকে জানতে পারেন যে জ্ঞানটি শিক্ষার্থী দ্বারা উপলব্ধি করা হয়নি বা ভুলভাবে ধরা পড়েছে, তখন তার উচিত ছাত্রের অ-বোধগম্যতার কারণগুলি দূর করা। এর মধ্যে রয়েছে ছাত্রের অতীত এবং বর্তমান জ্ঞান, বৈষম্যের বিষয় এবং যুক্তির নিয়ম, পূর্ববর্তী জ্ঞানের অভাব, অনিয়ন্ত্রিত আচরণ এবং বক্তৃতা, জনপ্রিয়তা, তার পিতৃত্বের ভ্রান্তি ইত্যাদি নৈতিক ত্রুটিগুলি যা সেই কারণগুলির বিপরীত। শিক্ষককে অবশ্যই শিক্ষার্থীদের মধ্যে নির্দেশ দিতে হবে যা শ্রুতি ও স্মৃতি দ্বারা নির্দেশিত, যেমন রাগ এড়ানো, অহিংসা এবং অন্যান্যদের সমন্বয়ে যম, এছাড়াও আচরণের নিয়ম যা জ্ঞানের সাথে অসঙ্গতিপূর্ণ নয়। তার [শিক্ষক] ছাত্রদের নম্রতার মতো গুণাবলীর উপরও ভালোভাবে প্রভাবিত করা উচিত, যা জ্ঞানের মাধ্যম।
— আদি শঙ্কর, উপদেশ সাহসী ১.৪-১.৫^[৪৬]^[৪৭]

গুরু হলেন এমন একজন যিনি [ছাত্রের] প্রশ্নগুলি বোঝার এবং তাদের মনে রাখার মত যুক্তি উপস্থাপনের ক্ষমতা দিয়ে থাকেন। গুরুর প্রশান্তি, আত্মনিয়ন্ত্রণ, সহানুভূতি এবং অন্যদের সাহায্য করার আকাঙ্ক্ষা রয়েছে, যিনি শ্রুতি গ্রন্থে (বেদ, উপনিষদ) পারদর্শী, এবং এখানে এবং পরকালে আনন্দের সাথে সংযুক্ত নন, বিষয় জানেন এবং সেই জ্ঞানে প্রতিষ্ঠিত। তিনি কখনই আচরণের নিয়মের লঙ্ঘনকারী নন, দূর্বলতা, অহংকার, ছলনা, ধূর্ততা, জালিয়াতি, হিংসা, মিথ্যা, অহংকার ও সংযুক্তির মতো দুর্বলতাবিহীন। গুরুর একমাত্র লক্ষ্য অন্যদের সাহায্য করা এবং জ্ঞান প্রদানের ইচ্ছা।
— আদি শঙ্কর, উপদেশ সাহসী ১.৬^[৪৮]

আদি শঙ্কর একটি ধারাবাহিক উদাহরণ উপস্থাপন করেছেন যেখানে তিনি দৃঢ়তার সাথে বলেছেন যে একজন শিক্ষার্থীকে গাইড করার সর্বোত্তম উপায় হল তাৎক্ষণিক উত্তর দেওয়া নয়, বরং সংলাপ-ভিত্তিক প্রশ্নগুলি যা শিক্ষার্থীকে উত্তর আবিষ্কার এবং বুঝতে সক্ষম করে।^[৪৯]

গুরুকুল ও গুরু-শিষ্য ঐতিহ্য

ঐতিহ্যগতভাবে, গুরু সহজ বিবাহিত জীবন যাপন করতেন, এবং তিনি যেখানে থাকতেন সেখানে শিশুকে গ্রহণ করতেন। একজন ব্যক্তি গুরুকুলে অধ্যয়নের জীবন শুরু করবেন। গ্রহণের প্রক্রিয়ার মধ্যে ছিল কাঠের জ্বাল দেওয়া এবং কখনও কখনও গুরুকে উপহার দেওয়া, যা ইঙ্গিত করে যে শিক্ষার্থী গুরুকুলের সাথে থাকতে, কাজ করতে এবং সাহায্য করতে চায়, এবং বিনিময়ে শিক্ষার আকাঙ্ক্ষার অভিব্যক্তি হিসাবেবেশ কয়েক বছর।^[৩৬]^[৫০] গুরুকুলে, কর্মরত ছাত্র বেদ ও উপনিষদের মধ্যে থাকা ধর্মীয় গ্রন্থের সাথে মৌলিক ঐতিহ্যগত বৈদিক বিজ্ঞান এবং বিভিন্ন ব্যবহারিক দক্ষতা ভিত্তিক শাস্ত্র^[৫১] অধ্যয়ন করবে। ^[৫]^[৫২]^[৫৩] একজন গুরুর সাথে একজন যুবকের শিক্ষার পর্যায়কে ব্রহ্মচর্য বলা হত, এবং ভারতের কিছু অংশে এটি উপনয়ন বা বিদ্যারম্ভের অনুশীলন অনুসরণ করে।^[৫৪]^[৫৫]^[৫৬]

গুরুকুল জঙ্গলে কুঁড়েঘর হবে, অথবা এটি কিছু ক্ষেত্রে, মঠ, যা ভারতের বিভিন্ন অঞ্চলে মঠ বা আশ্রম বা সমপ্রদায় নামে পরিচিত।^[৭]^[৫৭]^[৫৮] এগুলির গুরুদের বংশ ছিল, যারা হিন্দু দর্শন বা বাণিজ্যের নির্দিষ্ট দর্শনে অধ্যয়ন করবে এবং তাদের উপর মনোযোগ দেবে,^[৫১]^[৫২] এবং এগুলি গুরু-শিষ্য পরম্পরা (শিক্ষক-ছাত্র ঐতিহ্য) নামে পরিচিত ছিল।^[৫] এই গুরু-পরিচালিত ঐতিহ্যের মধ্যে রয়েছে ভাস্কর্য, কবিতা ও সংগীতের মতো শিল্প।^[৫৯]^[৬০]

খ্রিস্টীয় চতুর্থ শতাব্দীর শিলালিপিগুলি হিন্দু মন্দিরের চারপাশে গুরুকুলের অস্তিত্বের প্রমাণ দেয়, যাকে ঘটিক বা মঠ বলা হয়, যেখানে বেদ অধ্যয়ন করা হয়েছিল।^[৬১] দক্ষিণ ভারতে, নবম শতাব্দীর হিন্দু মন্দিরের সাথে যুক্ত বৈদিক দর্গুশনলিকে কালাই বা সালাই বলা হত, এবং এগুলি শিক্ষার্থীদের এবং পণ্ডিতদের বিনামূল্যে থাকার ব্যবস্থা এবং থাকার ব্যবস্থা করেছিল।^[৬২] প্রত্নতাত্ত্বিক ও প্রত্নতত্ত্বীয় প্রমাণ থেকে জানা যায় যে, হিন্দু মন্দিরের কাছে প্রাচীন এবং মধ্যযুগীয় যুগের গুরুকুলগুলি হিন্দু ধর্মগ্রন্থ থেকে বৌদ্ধ গ্রন্থ, ব্যাকরণ, দর্শন, মার্শাল আর্ট, সঙ্গীত ও চিত্রকলা পর্যন্ত বিস্তৃত অধ্যয়নের প্রস্তাব দেয়।^[৬]^[৭]

গুরু-শিষ্য পরম্পরা বা গুরু পরম্পরা, যেখানে জ্ঞান (যে কোন ক্ষেত্রে) পরবর্তী প্রজন্মের মাধ্যমে চলে যায়। এটি শিক্ষার ঐতিহ্যবাহী, আবাসিক পদ্ধতি, যেখানে শিশু রয়ে যায় এবং পরিবারের সদস্য হিসেবে তার গুরুর সাথে শিখে। হিন্দু দর্শন, মার্শাল আর্ট, সঙ্গীত, নৃত্য থেকে শুরু করে বিভিন্ন বেদাঙ্গ পর্যন্ত ঐতিহ্যবাহী গুরু-শিষ্য পরম্পরায় অধ্যয়নের ক্ষেত্রগুলি ছিল বৈচিত্র্যময়।^[৬৩]^[৬৪]^[৬৫]

লিঙ্গ ও বর্ণ

হিন্দু গ্রন্থগুলি গুরু এবং শিক্ষার প্রবেশাধিকার পুরুষদের এবং নির্দিষ্ট বর্ণের মধ্যে সীমাবদ্ধ কিনা তা নিয়ে বিরোধপূর্ণ দৃষ্টিভঙ্গি প্রদান করে।^[৬৬]^[৬৭] বেদ এবং উপনিষদ কখনই লিঙ্গ বা বর্ণের উপর ভিত্তি করে কোন বিধিনিষেধের কথা উল্লেখ করে না।^[৬৬] যজুর্বেদ এবং অথর্ববেদ গ্রন্থে বলা হয়েছে যে জ্ঞান প্রত্যেকের জন্য, এবং নারী এবং সমাজের সকল শ্রেণীর মানুষ যারা গুরু এবং বৈদিক গবেষণায় অংশগ্রহণ করে তাদের উদাহরণ প্রদান করে।^[৬৬]^[৬৮] উপনিষদ দাবি করে যে কারো জন্ম আধ্যাত্মিক জ্ঞানের যোগ্যতা নির্ধারণ করে না, কেবল একজনের প্রচেষ্টা এবং আন্তরিকতা গুরুত্বপূর্ণ।^[৬৭]

তত্ত্বগতভাবে, প্রাথমিক ধর্মসূত্র ও ধর্মশাস্ত্র, যেমন পরস্কর গ্রহ্যসূত্র, গৌতম স্মৃতি এবং যাজ্ঞবল্ক্য স্মৃতি, চারটি বর্ণই জ্ঞানের সকল ক্ষেত্রে যোগ্য; যখন মনুস্মৃতি শ্লোকগুলি বলে যে বৈদিক অধ্যয়ন পাওয়া যায়শুধুমাত্র তিনটি বর্ণের পুরুষদের জন্য, শূদ্র এবং মহিলাদের জন্য অনুপলব্ধ।^[৬৬]^[৬৭]^{[টীকা ৬]} অনুশীলনে, স্টেলা ক্রামরিশ এবং অন্যান্যরা, গুরু ঐতিহ্য এবং শিক্ষার প্রাপ্যতা প্রাচীন ও মধ্যযুগীয় সমাজের সকল বিভাগে বিস্তৃত।^[৬০]^[৭১]^[৭২] লিস ম্যাককিন বলেছেন যে গুরু ধারণাটি শ্রেণী ও বর্ণ পটভূমির পরিসরে প্রচলিত ছিল এবং শিষ্যরা একজন গুরুকে আকৃষ্ট করে উভয় লিঙ্গ এবং শ্রেণী ও বর্ণের উভয় থেকে।^[৭৩] খ্রিস্টীয় প্রথম সহস্রাব্দের মাঝামাঝি সময়ে শুরু হওয়া হিন্দুধর্মের ভক্তি আন্দোলনের সময় গুরুগণ নারী এবং সকল বর্ণের সদস্য ছিলেন।^[৭৪]^[৭৫]^[৭৬]

বৈশিষ্ট্য

অদ্বয়তারক উপনিষদে বলা হয়েছে যে প্রকৃত শিক্ষক জ্ঞানের ক্ষেত্রে একজন মাস্টার, বেদে পারদর্শী, হিংসা মুক্ত, যোগ জানেন, যোগীর মতো সহজ জীবন যাপন করেন, আত্মার (আত্মা) জ্ঞান উপলব্ধি করেছেন।^[৭৭] কিছু ধর্মগ্রন্থ এবং গুরুগণ মিথ্যা শিক্ষকদের বিরুদ্ধে সতর্ক করেছেন, এবং সুপারিশ করেছেন যে আধ্যাত্মিক সন্ধানকারী তাকে গ্রহণ করার আগে গুরুকে পরীক্ষা করুন। স্বামী বিবেকানন্দ বলেছিলেন যে অনেক অযোগ্য গুরু আছেন, এবং একজন সত্যিকারের গুরুকে শাস্ত্রের চেতনা বোঝা উচিত, একটি বিশুদ্ধ চরিত্রের অধিকারী হওয়া উচিত এবং পাপ থেকে মুক্ত হওয়া উচিত এবং অর্থহীন ও খ্যাতির লোভ ছাড়াই নিঃস্বার্থ হওয়া উচিত।^[৭৮]

ভারতবিদ জর্জ ফিউয়ারস্টাইন এর মতে, হিন্দু ধর্মের কিছু ঐতিহ্যে, যখন কেউ আত্ম-জ্ঞানের অবস্থায় পৌঁছায়, তখন নিজের আত্মা গুরু হয়ে ওঠে।^[৭৭] ফিউয়ারস্টাইন বলেন, তন্ত্রে, গুরু হলেন "যে ফেরি একজনকে অস্তিত্বের সমুদ্রের ওপারে নিয়ে যায়।"^[৭৯] একজন সত্যিকারের গুরু একজন শিক্ষার্থীর আধ্যাত্মিক বিকাশকে পথ দেখান এবং পরামর্শ দেন, কারণ যোগ-বিজা বলে, অন্তহীন যুক্তি এবং ব্যাকরণ বিভ্রান্তির দিকে নিয়ে যায়, সন্তুষ্টি নয়।^[৭৯] যাইহোক, বিভিন্ন হিন্দু গ্রন্থে সঠিক গুরুকে খুঁজে পেতে এবং ভুলদের এড়িয়ে চলার ক্ষেত্রে বিচক্ষণতা ও পরিশ্রমের বিষয়ে সতর্ক করা হয়েছে।^[৮০] উদাহরণস্বরূপ, কুলা-অর্ণব পাঠ্যে নিম্নলিখিত নির্দেশিকা রয়েছে:

গুরু প্রতিটি ঘরে প্রদীপের মতো অসংখ্য। কিন্তু, হে দেবী, খুঁজে পাওয়া মুশকিল এমন একজন গুরু যিনি সূর্যের মতো সবকিছু আলোকিত করেন।

বেদ, পাঠ্যপুস্তক ইত্যাদিতে দক্ষ গুরুগণ অসংখ্য। কিন্তু, হে দেবী, খুঁজে পাওয়া মুশকিল একজন গুরু যিনি পরম সত্যে পারদর্শী।
গুরু যারা তাদের শিষ্যদের সম্পদ লুটে নেয় তারা অসংখ্য। কিন্তু, হে দেবী, খুঁজে পাওয়া কঠিন একজন গুরু যিনি শিষ্যদের কষ্ট দূর করেন।

পৃথিবীতে অসংখ্য যারা সামাজিক শ্রেণী, জীবনের পর্যায় এবং পরিবারে অভিপ্রায় রয়েছে। কিন্তু যে সকল চিন্তামুক্ত, তাকে গুরু পাওয়া কঠিন।

একজন বুদ্ধিমান ব্যক্তির উচিত এমন একজন গুরুকে বেছে নেওয়া যার দ্বারা পরম সুখ লাভ হয় এবং শুধুমাত্র একজন গুরু এবং অন্য কেউ নয়।

— কুলা -অর্ণব, ১৩.১০৪ - ১৩.১১০, জর্জ ফিউরস্টাইন দ্বারা অনুবাদ^[৮০]

একজন সত্যিকারের গুরু হলেন কুল-অর্ণব, যিনি তাঁর প্রচারিত সাধারণ পুণ্যময় জীবন যাপন করেন, তিনি তাঁর জ্ঞানে স্থির এবং দৃঢ়, স্বয়ং (আত্মা) এবং ব্রহ্ম (চূড়ান্ত বাস্তবতা) জ্ঞানের সাথে মাস্টার যোগী।^[৮০] গুরু হলেন যিনি একজন শিক্ষার্থীকে জ্ঞান ও আত্মোপলব্ধির যাত্রায় সূচনা করেন, প্রেরণ করেন, নির্দেশনা দেন, আলোকিত করেন, বিতর্ক করেন এবং সংশোধন করেন।^[৮১] সফল গুরুর বৈশিষ্ট্য হল শিষ্যকে অন্য গুরু, যিনি তাকে অতিক্রম করেন, এবং নিজের কাছে গুরু হয়ে উঠতে সাহায্য করেন, যা অভ্যন্তরীণ আধ্যাত্মিকতা এবং নীতির দ্বারা চালিত।^[৮১]

আধুনিক হিন্দুধর্মে

আধুনিক নব্য হিন্দুধর্মে, ক্রেনেনবার্গ রাজ্যের গুরু সম্পূর্ণ ভিন্ন ধারণার কথা উল্লেখ করতে পারেন, যেমন আধ্যাত্মিক উপদেষ্টা, অথবা মন্দিরের বাইরে ঐতিহ্যবাহী আচার অনুষ্ঠান পালনকারী কেউ, বা তন্ত্র বা যোগ বা পূর্বাঞ্চলের একজন আলোকিত মাস্টারশিল্প যা তার অভিজ্ঞতা থেকে তার কর্তৃত্ব অর্জন করে, অথবা একটি সম্প্রদায়ের ভক্তদের একটি গোষ্ঠীর দ্বারা একটি সম্প্রদায়ের দ্বারা ঈশ্বর-অবতার হিসাবে বিবেচিত কাউকে উল্লেখ করা হয়।^[২৭]

গুরুর প্রতি শ্রদ্ধার ঐতিহ্য আধুনিক হিন্দুধর্মের মধ্যে বেশ কয়েকটি ধর্মে অব্যাহত রয়েছে, কিন্তু একজন ভাববাদী হিসেবে বিবেচিত হওয়ার পরিবর্তে, গুরুকে এমন একজন ব্যক্তি হিসেবে দেখা হয় যিনি আধ্যাত্মিকতা, সত্তার একত্ব এবং জীবনের অর্থ নির্দেশ করেন।^[৮২]^[৮৩]^[৮৫]

বৌদ্ধধর্মে

বৌদ্ধধর্মের কিছু রূপে, রীতা গ্রস বলেছেন, গুরু ধারণাটি সর্বোচ্চ গুরুত্বের।^[৮৬] গুরুকে পালিতে গরু বলা হয়। গুরু হলেন শিক্ষক, যিনি আধ্যাত্মিক ও ধর্মীয় জ্ঞান শেখান। গুরু এমন কেউ হতে পারেন যিনি এই জ্ঞান শিক্ষা দেন এবং সাধারণত আচার্য বা উপাধ্যায় হওয়ার প্রয়োজন হয় না। গুরু একজন ব্যক্তিগত শিক্ষকও হতে পারেন। বুদ্ধকে লোকগরু বলা হয়, যার অর্থ "বিশ্বের শিক্ষক"।

বজ্রযান বৌদ্ধধর্মের তান্ত্রিক শিক্ষায়, আচারের জন্য একজন গুরুর নির্দেশনা প্রয়োজন।^[১২] গুরুকে অপরিহার্য মনে করা হয় এবং বৌদ্ধ ভক্তদের কাছে গুরু হলেন "আলোকিত শিক্ষক এবং আচারের মাস্টার", স্টিফেন বার্কউইটস বলেন।^[১২] গুরু বজ্র গুরু নামে পরিচিত।^[৮৭] তিব্বত এবং দক্ষিণ এশিয়ায় পাওয়া বজ্রযান বৌদ্ধ সম্প্রদায়ের ছাত্রদের একটি বিশেষ তন্ত্র অনুশীলনের অনুমতি দেওয়ার আগে দীক্ষা বা আনুষ্ঠানিক ক্ষমতায়ন প্রয়োজন।^[১২] তন্ত্র বলে যে গুরু বুদ্ধের সমতুল্য, বার্কউইটস বলেছেন, এবং উপাসনা করার জন্য একটি ব্যক্তিত্ব এবং যার নির্দেশাবলী কখনই লঙ্ঘন করা উচিত নয়।^[১২]^[১৩]^[৮৮]

গুরু হলেন বুদ্ধ, গুরু হলেন ধম্ম এবং গুরু হলেন সংঘ। গুরু মহিমান্বিত বজ্রধারা, এই জীবনে একমাত্র গুরুই [জাগরণের] মাধ্যম। অতএব, যে কেউ বুদ্ধত্বের রাজ্য অর্জন করতে ইচ্ছুক তার গুরুকে খুশি করা উচিত।

— গুহ্যসনয় সাধনমালা ২৮, দ্বাদশ শতাব্দী^[১২]

তিব্বতি বৌদ্ধধর্মে চার ধরনের লামা (গুরু) বা আধ্যাত্মিক শিক্ষক রয়েছে।^[৮৯]

গ্যাঞ্জাক গিউপ লামা - স্বতন্ত্র শিক্ষক যিনি বংশের ধারক
গয়ালওয়া কা যি লামা - শিক্ষক যিনি বুদ্ধদের কথা
নাংওয়া দা ইয়ি লামা - সমস্ত উপস্থিতির প্রতীকী শিক্ষক
রিগপা ডন গাই লামা - পরম শিক্ষক, যিনি রিগপা, মনের প্রকৃত প্রকৃতি

বিভিন্ন বৌদ্ধ ঐতিহ্যে, গুরুর সমতুল্য শব্দ আছে, যার মধ্যে রয়েছে শাস্ত্রী, কল্যাণ মিত্র, আচার্য, এবং বজ্র-আচার্য।^[৯০] অ্যালেক্স ওয়েম্যান বলেন, গুরুকে আক্ষরিক অর্থে "ভারী" হিসেবে বোঝানো হয়েছে, এবং এটি তাদের আধ্যাত্মিক অধ্যয়নের সাথে শাস্ত্র এবং শাস্ত্রের ওজন বাড়ানোর বৌদ্ধ প্রবণতাকে বোঝায়।^[৯০] মহাযান বৌদ্ধধর্মে, বুদ্ধের একটি শব্দ হল ভাইসাজ্য গুরু, যা "ঔষধ গুরু", বা "একজন ডাক্তার যিনি তার শিক্ষার ঔষধ দ্বারা দুঃখকষ্ট নিরাময় করেন" বোঝায়।^[৯১]^[৯২]

জৈনধর্মে

গুরু জৈনধর্মে আধ্যাত্মিক ধর্মগুরু, এবং সাধারণত জৈন তপস্বীদের দ্বারা পরিবেশন করা ভূমিকা।^[৮]^[৯] গুরু হল তিনটি মৌলিক তত্ত্ব (বিভাগ), অন্য দুটি হচ্ছে ধর্ম (শিক্ষা) এবং দেব (দেবত্ব)।^[৯৩] গুরু-তত্ত্বই একজন সাধারণ মানুষকে অন্য দুই তত্ত্বের দিকে নিয়ে যায়।^[৯৩] জৈনধর্মের শ্বেতাম্বর সম্প্রদায়ের কিছু সম্প্রদায়ের মধ্যে গুরু-শিষ্য বংশের ঐতিহ্যবাহী ব্যবস্থা বিদ্যমান।^[৯৪]

গুরুকে জৈন ধর্মে গুরু-বন্দন বা গুরু-উপশতীর সাথে শ্রদ্ধা করা হয়, যেখানে গুরুর প্রতি শ্রদ্ধা ও নৈবেদ্য দেওয়া হয়, এবং গুরু একটি মন্ত্র বা আশীর্বাদ দিয়ে ভক্তের মাথায় অল্প পরিমাণে ভাসকেপ ছিটিয়ে দেন।^[৯৫]

শিখধর্মে

শিখধর্মে, গুরু হলেন সমস্ত জ্ঞানের উৎস। চোপাই সাহেব -এ, গুরু গোবিন্দ সিং গুরুর পরিচয় দিয়েছেন:^[৯৬]

ਜਵਨ ਕਾਲ ਜੋਗੀ ਸ਼ਿਵ ਕੀਯੋ ॥ ਬੇਦ ਰਾਜ ਬ੍ਰਹਮਾ ਜੂ ਥੀਯੋ ॥ ਜਵਨ ਕਾਲ ਸਭ ਲੋਕ ਸਵਾਰਾ ॥ ਨਮਸ਼ਕਾਰ ਹੈ ਤਾਹਿ ਹਮਾਰਾ ॥੩੮੪॥ ਜਵਨ ਕਾਲ ਸਭ ਜਗਤ ਬਨਾਯੋ॥ ਦੇਵ ਦੈਤ ਜੱਛਨ ਉਪਜਾਯੋ ॥ ਆਦਿ ਅੰਤਿ ਏਕੈ ਅਵਤਾਰਾ॥ ਸੋਈ ਗੁਰੂ ਸਮਝਿਯਹੁ ਹਮਾਰਾ ॥੩੮੫॥
অস্থায়ী প্রভু, যিনি শিব, যোগীকে সৃষ্টি করেছেন; যিনি বেদের অধিপতি ব্রহ্মাকে সৃষ্টি করেছেন; টেম্পোরাল লর্ড যিনি পুরো বিশ্বকে সাজিয়েছেন; আমি একই প্রভুকে প্রণাম জানাই। অস্থায়ী প্রভু, যিনি সমগ্র পৃথিবী সৃষ্টি করেছেন; যিনি দেবতা, অসুর এবং যক্ষ সৃষ্টি করেছেন;
শুরু থেকে শেষ পর্যন্ত তিনিই একমাত্র রূপ; আমি তাকে শুধু আমার গুরু মনে করি।
— দশম গ্রন্থ, ৩৮৪-৩৮৫

শিখ ধর্মাবলম্বীরা শিখধর্মের মৌলিক ছিল, তবে শিখধর্মে ধারণাটি অন্যান্য ব্যবহারের থেকে আলাদা। শিখধর্ম সংস্কৃত শব্দ শিষ্য বা শিষ্য থেকে উদ্ভূত এবং এটি শিক্ষক এবং ছাত্রের মধ্যে সম্পর্ক সম্পর্কে।^[৯৭] শিখধর্মে গুরু ধারণাটি দুটি স্তম্ভের উপর দাঁড়িয়ে আছে যেমন মিরি-পিরি। 'পিরি' অর্থ আধ্যাত্মিক কর্তৃত্ব এবং 'মিরি' অর্থ সাময়িক কর্তৃত্ব।^[৯৮] ঐতিহ্যগতভাবে, গুরুর ধারণাটি শিখ র্মে কেন্দ্রীয় হিসাবে বিবেচিত হয় এবং এর প্রধান ধর্মগ্রন্থটি গুরু হিসাবে উপসর্গযুক্ত, যাকে গুরু গ্রন্থ সাহিব বলা হয়, সেই শব্দগুলিকে গুরবানী বলা হয়।^[১১]

আরও দেখুন

টীকা

↑ "Guru: a spiritual master; one who is heavy with knowledge of the Absolute and who removes nescience with the light of the divine."^[১৪]
↑ "[...] the term is a combination of the two words gu(darkness) and ru (light), so together they mean 'divine light that dispels all darkness.'" [...] "Guru is the light that disperses the darkness of ignorance."^[২৪]
↑ "The etymological derivation of the word guru is in this verse from Guru Gita: 'The root gu stands for darkness; ru for its removal. The removal of the darkness of ignorance in the heart is indicated by the word "guru'" (Note: Guru Gita is a spiritual text in the Markandeya Purana, in the form of a dialog between Siva and Parvati on the nature of the guru and the guru/disciple relationship.) [...] the meanings of gu and ru can also be traced to the Panini-sutras gu samvarane and ru himsane, indicating concealment and its annulment."^[২৫]
↑ "Guru: remover of darkness, bestower of light'"^[২৫]
↑ Dutch original: "a. De goeroe als geestelijk raadsman Als we naar het verschijnsel goeroe in India kijken, kunnen we constateren dat er op zijn minst vier vormen van goeroeschap te onderscheiden zijn. De eerste vorm is die van de 'geestelijk raadsman'. Voordat we dit verder uitwerken eerst iets over de etymologie. Het woord goeroe komt uit het Sanskriet, wordt geschreven als 'guru' en betekent 'zwaar zijn', 'gewichtig zijn', vooral in figuurlijk opzicht. Zo krijgt het begrip 'guru' de betekenis van 'groot', 'geweldig' of 'belangrijk', en iets verdergaand krijgt het aspecten van 'eerbiedwaardig' en 'vererenswaardig'. Al vrij snel word dit toegepast op de 'geestelijk leraar'. In allerlei populaire literatuur, ook in India zelf, wordt het woord 'guru' uiteengelegd in 'gu' en 'ru', als omschrijvingen voor licht en duister; de goeroe is dan degene die zijn leerling uit het materiële duister overbrengt naar het geestelijk licht. Misschien doe een goeroe dat ook inderdaad, maar het heeft niets met de betekenis van het woord te maken, het is volksetymologie."
English translation "a. The guru as spiritual adviser: If we look at the phenomenon of gurus in India then we can see that there are at least four forms of guruship that can be distinguished. The first form is that of the "spiritual adviser." Before we will elaborate on this, first something about the etymology. The word guru comes from Sanskrit, is written as 'guru' and connotes philosophically 'being heavy' or 'being weighty'. In that way, the concept of guru gets the meaning of 'big', 'great', or 'important' and somewhat further it also gets aspects of 'respectable' and 'honorable'. Soon it is applied to the 'spiritual adviser'. In various popular literature, in India herself too, the word 'guru' is explained in the parts 'gu' and 'ru', as descriptions for light and darkness: the guru is then the person who bring the student from the material darkness into the spiritual light. A guru may indeed do that, but it has nothing to do with the meaning of the word, it is folk etymology."^[২৭]
↑ Patrick Olivelle notes the modern doubts about the reliability of Manusmriti manuscripts. He writes, "Manusmriti was the first Indian legal text introduced to the western world through the translation of Sir William Jones in 1794. (...) This was based on the Calcutta manuscript with the commentary of Kulluka. It was Kulluka's version that has been assumed to be the original [vulgate version] and translated repeatedly from Jone (1794) and Doniger (1991). The belief in the authenticity of Kulluka's text was openly articulated by Burnell. This is far from the truth. Indeed, one of the great surprises of my editorial work has been to discover how few of the over 50 manuscripts that I collated actually follow the vulgate in key readings."^[৬৯]
Sinha writes, in case of Manusmriti, that "certain verses discouraged, but others allowed women to read Vedic scriptures."^[৭০]

তথ্যসূত্র

↑ Stefan Pertz (2013), The Guru in Me - Critical Perspectives on Management, GRIN Verlag, আইএসবিএন ৯৭৮-৩৬৩৮৭৪৯২৫১, pages 2-3
↑ ^ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ ^চ Joel Mlecko (1982), The Guru in Hindu Tradition Numen, Volume 29, Fasc. 1, pages 33-61
↑ Simmer-Brown, Judith (২০০২)। Dakini's Warm Breath: The Feminine Principle in Tibetan Buddhism। Boston, Massachusetts: Shambhala Publications। পৃষ্ঠা 169। আইএসবিএন 978-1-57062-920-4।
↑ Guru, Encyclopædia Britannica (2013)
↑ ^ক ^খ ^গ Tamara Sears (2014), Worldly Gurus and Spiritual Kings: Architecture and Asceticism in Medieval India, Yale University Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০৩০০১৯৮৪৪৭, pages 12-23, 27-28, 73-75, 187-230
↑ ^ক ^খ ^গ ^ঘ Hartmut Scharfe (2002), From Temple schools to Universities, in Education in Ancient India: Handbook of Oriental Studies, Brill Academic, আইএসবিএন ৯৭৮-৯০০৪১২৫৫৬৮, page 176-182
↑ ^ক ^খ ^গ George Michell (1988), The Hindu Temple: An Introduction to Its Meaning and Forms, University of Chicago Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০২২৬৫৩২৩০১, pages 58-60
↑ ^ক ^খ Jeffery D Long (2009), Jainism: An Introduction, IB Tauris, আইএসবিএন ৯৭৮-১৮৪৫১১৬২৬২, pages 110, 196
↑ ^ক ^খ Christopher Partridge (2013), Introduction to World Religions, Augsburg Fortress, আইএসবিএন ৯৭৮-০৮০০৬৯৯৭০৩, page 252
↑ William Owen Cole (1982), The Guru in Sikhism, Darton Longman & Todd, আইএসবিএন ৯৭৮০২৩২৫১৫০৯১, pages 1-4
↑ ^ক ^খ HS Singha & Satwant Kaur, "Sikhism, A Complete Introduction", Hemkunt Press, আইএসবিএন ৮১-৭০১০-২৪৫-৬, pages 21-29, 54-55
↑ ^ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ ^চ Stephen Berkwitz (2009), South Asian Buddhism: A Survey, Routledge, আইএসবিএন ৯৭৮-০৪১৫৪৫২৪৯৬, pages 130-133
↑ ^ক ^খ William Johnston (2013), Encyclopedia of Monasticism, Routledge, আইএসবিএন ৯৭৮-১৫৭৯৫৮০৯০২, page 371
↑ Tirtha Goswami Maharaj, A Taste of Transcendence, (2002) p. 161, Mandala Press. আইএসবিএন ১-৮৮৬০৬৯-৭১-৯.
↑ Lipner, Julius J.,Their Religious Beliefs and Practices p.192, Routledge (UK), আইএসবিএন ০-৪১৫-০৫১৮১-৯
↑ Cornille, C. The Guru in Indian Catholicism (1991) p.207. Peeters Publishers আইএসবিএন ৯০-৬৮৩১-৩০৯-৬
↑ Hopkins, Jeffrey Reflections on Reality (2002) p. 72. University of California Press. আইএসবিএন ০-৫২০-২১১২০-০
↑ Varene, Jean. Yoga and the Hindu Tradition (1977). p.226. University of Chicago Press. আইএসবিএন ০-২২৬-৮৫১১৬-৮
↑ Lowitz, Leza A. (২০০৪)। Sacred Sanskrit Words। Stone Bridge Press। পৃষ্ঠা 85। 1-880-6568-76।
↑ Barnhart, Robert K. (১৯৮৮)। The Barnhart Dictionary of Etymology। H.W. Wilson Co.। পৃষ্ঠা 447। আইএসবিএন 978-0-8242-0745-8।
↑ The American Heritage Dictionary of the English Language (4th সংস্করণ)। Houghton Mifflin। ২০০০। পৃষ্ঠা 2031। আইএসবিএন 978-0-395-82517-4।
↑ Advayataraka Upanishad with Commentaries ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২০১৫-০৯-২৪ তারিখে, Verse 16, Sanskrit
↑ G Feuerstein (1989), Yoga, Tarcher, আইএসবিএন ৯৭৮-০৮৭৪৭৭৫২৫৯, pages 240-243
↑ Murray, Thomas R. Moral Development Theories - Secular and Religious: A Comparative Study. (1997). p. 231. Greenwood Press.
↑ ^ক ^খ Grimes, John. A Concise Dictionary of Indian Philosophy: Sanskrit Terms Defined in English. (1996) p.133. SUNY Press. আইএসবিএন ০-৭৯১৪-৩০৬৭-৭
↑ Krishnamurti, J. The Awakening of Intelligence. (1987) p.139. HarperCollins. আইএসবিএন ০-০৬-০৬৪৮৩৪-১
↑ ^ক ^খ Kranenborg, Reender (Dutch language) Neohindoeïstische bewegingen in Nederland : een encyclopedisch overzicht page 50 (En: Neo-Hindu movements in the Netherlands, published by Kampen Kok cop. (2002) আইএসবিএন ৯০-৪৩৫-০৪৯৩-৯ Kranenborg, Reender (Dutch language) Neohindoeïstische bewegingen in Nederland : een encyclopedisch overzicht (En: Neo-Hindu movements in the Netherlands, published by Kampen Kok cop. (2002) আইএসবিএন ৯০-৪৩৫-০৪৯৩-৯ page 50
↑ ^ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ Joel Mlecko (1982), The Guru in Hindu Tradition Numen, Volume 29, Fasc. 1, page 33-34
↑ Karen Pechelis (2004), The Graceful Guru, Oxford University Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০১৯৫১৪৫৩৭৩, pages 25-26
↑ Riffard, Pierre A. in Western Esotericism and the Science of Religion Faivre A. & Hanegraaff W. (Eds.) Peeters Publishers( 1988), আইএসবিএন ৯০-৪২৯-০৬৩০-৮
↑ Sanskrit original: इदं मे अग्ने कियते पावकामिनते गुरुं भारं न मन्म । बृहद्दधाथ धृषता गभीरं यह्वं पृष्ठं प्रयसा सप्तधातु ॥६॥ – Rigveda 4.5.6 Wikisource
English Translation: Joel Mlecko (1982), The Guru in Hindu Tradition Numen, Volume 29, Fasc. 1, page 35
↑ ^ক ^খ ^গ English Translation: Joel Mlecko (1982), The Guru in Hindu Tradition Numen, Volume 29, Fasc. 1, pages 35-36
↑ Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Volume 1, Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২০৮১৪৬৮৪, pages 222-223
↑ Taittiriya Upanishad SS Sastri (Translator), The Aitereya and Taittiriya Upanishad, pages 65-67
↑ Robert Hume (1921), Shvetashvatara Upanishad 6.23, The Thirteen Principal Upanishads, Oxford University Press, page 411
↑ ^ক ^খ Joel Mlecko (1982), The Guru in Hindu Tradition Numen, Volume 29, Fasc. 1, page 37
↑ Shvetashvatara Upanishad 6.23 Wikisource
↑ Paul Carus, গুগল বইয়ে The Monist, pages 514-515
↑ Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Volume 1, Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২০৮১৪৬৮৪, page 326
↑ Max Muller, Shvetashvatara Upanishad, The Upanishads, Part II, Oxford University Press, page 267
↑ Christopher Key Chapple (Editor) and Winthrop Sargeant (Translator), The Bhagavad Gita: Twenty-fifth–Anniversary Edition, State University of New York Press, আইএসবিএন ৯৭৮-১৪৩৮৪২৮৪২০, page 234
↑ Jeaneane D. Fowler (2012), The Bhagavad Gita, Sussex Academic Press, আইএসবিএন ৯৭৮-১৮৪৫১৯৩৪৬১, page 87
↑ Śaṅkarācārya; Sengaku Mayeda (১৯৭৯)। A Thousand Teachings: The Upadeśasāhasrī of Śaṅkara। SUNY Press। পৃষ্ঠা 15–17। আইএসবিএন 978-0-7914-0944-2। সংগ্রহের তারিখ ২৮ জুন ২০১২।
↑ Knut A. Jacobsen (১ জানুয়ারি ২০০৮)। Theory and Practice of Yoga : 'Essays in Honour of Gerald James Larson। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 75–76। আইএসবিএন 978-81-208-3232-9। সংগ্রহের তারিখ ২৮ জুন ২০১২।
↑ Śaṅkarācārya; Sengaku Mayeda (২০০৬)। A Thousand Teachings: The Upadeśasāhasrī of Śaṅkara। SUNY Press। পৃষ্ঠা 92। আইএসবিএন 978-8120827714।
↑ Sanskrit: शिष्यस्य ज्ञानग्रहणं च लिन्गैर्बुद्ध्वा तदग्रहणहेतूनधर्म लौकिकप्रमादनित्यानित्य(वस्तु) विवेकविषयासञ्जातदृढपूर्वश्रुतत्व-लोक-चिन्तावेक्षण-जात्याद्यभिमानादींस्तत्प्रतिपक्षैः श्रुतिस्मृतिविहितैरपनयेदक्रोधादिभिरहिंसादिभिश्च यमैर्ज्ञानाविरुद्धैश्च नियमैः ॥ ४॥ अमानित्वादिगुणं च ज्ञानोपायं सम्यग् ग्राहयेत् ॥ ५॥ Source;
English Translation 1: S Jagadananda (Translator, 1949), Upadeshasahasri, Vedanta Press, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১৭১২০০৫৯৭, pages 3-4; ওসিএলসি 218363449
English Translation 2: Śaṅkarācārya; Sengaku Mayeda (২০০৬)। A Thousand Teachings: The Upadeśasāhasrī of Śaṅkara। SUNY Press। আইএসবিএন 978-8120827714।
↑ Karl Potter (2008), Encyclopedia of Indian Philosophies Vol. III, Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২০৮০৩১০৭, pages 218-219
↑ S Jagadananda (Translator, 1949), Upadeshasahasri, Vedanta Press, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১৭১২০০৫৯৭, page 5; ওসিএলসি 218363449
English Translation 2: Śaṅkarācārya; Sengaku Mayeda (২০০৬)। A Thousand Teachings: The Upadeśasāhasrī of Śaṅkara। SUNY Press। আইএসবিএন 978-8120827714।
↑ Sanskrit: Upadesha sahasri;
English Translation: S Jagadananda (Translator, 1949), Upadeshasahasri, Vedanta Press, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১৭১২০০৫৯৭, prose section, page 43; ওসিএলসি 218363449
↑ Ludo Rocher (2003), The Dharmaśāstas, in The Blackwell Companion to Hinduism (Editor: Gavin Flood), Blackwell Publishing Oxford, আইএসবিএন ০-৬৩১-২১৫৩৫-২, page 102-104
↑ ^ক ^খ Stella Kramrisch (1958), Traditions of the Indian Craftsman, The Journal of American Folklore, Volume 71, Number 281, Traditional India: Structure and Change (Jul. - Sep., 1958), pages 224-230
↑ ^ক ^খ Samuel Parker (1987), Artistic practice and education in India: A historical overview, Journal of Aesthetic Education, pages 123-141
↑ Misra, R. N. (2011), Silpis in Ancient India: Beyond their Ascribed Locus in Ancient Society, Social Scientist, Vol. 39, No. 7/8, pages 43-54
↑ Mary McGee (2007), Samskara, in The Hindu World (Editors: Mittal and Thursby), Routledge, আইএসবিএন ৯৭৮-০৪১৫৭৭২২৭৩, pages 332-356;
Kathy Jackson (2005), Rituals and Patterns in Children's Lives, University of Wisconsin Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০২৯৯২০৮৩০১, page 46
↑ PV Kane, Samskara, Chapter VII, History of Dharmasastras, Vol II, Part I, Bhandarkar Oriental Research Institute, pages 268-287
↑ V Narayanan (Editors: Harold Coward and Philip Cook, 1997), Religious Dimensions of Child and Family Life, Wilfrid Laurier University Press, আইএসবিএন ৯৭৮-১৫৫০৫৮১০৪১, page 67
↑ Gavin Flood (1996), An Introduction to Hinduism, Cambridge University Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০৫২১৪৩৮৭৮০, pages 133-135
↑ Hartmut Scharfe (2002), From Temple schools to Universities, in Education in Ancient India: Handbook of Oriental Studies, Brill Academic, আইএসবিএন ৯৭৮-৯০০৪১২৫৫৬৮, pages 173-174
↑ Winand Callewaert and Mukunda Lāṭh (1989), The Hindi Songs of Namdev, Peeters Publishers, আইএসবিএন ৯৭৮-৯০৬৮৩১-১০৭-৫, pages 57-59
↑ ^ক ^খ Stella Kramrisch (1994), Exploring India's Sacred Art (Editor: Barbara Miller), Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২০৮১২০৮৬, pages 59-66
↑ Hartmut Scharfe (2002), From Temple schools to Universities, in Education in Ancient India: Handbook of Oriental Studies, Brill Academic, আইএসবিএন ৯৭৮-৯০০৪১২৫৫৬৮, pages 169-171
↑ Hartmut Scharfe (2002), From Temple schools to Universities, in Education in Ancient India: Handbook of Oriental Studies, Brill Academic, আইএসবিএন ৯৭৮-৯০০৪১২৫৫৬৮, page 175
↑ William Pinch (2012), Warrior Ascetics and Indian Empires, Cambridge University Press, আইএসবিএন ৯৭৮-১১০৭৪০৬৩৭৭, pages 37-38, 141-144, 110-117
William Pinch, Peasants and Monks in British India, University of California Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০৫২০২০০৬১৬, pages 57-78
↑ Sunil Kothari and Avinash Pasricha (2001), Kuchipudi, Abhinav Publications, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১৭০১৭৩৫৯৫, pages 155-170 and chapter on dance-arts related Guru parampara
↑ SS Kumar (2010), Bhakti - the Yoga of Love, LIT Verlag, আইএসবিএন ৯৭৮-৩৬৪৩৫০১৩০১, pages 50-51
↑ ^ক ^খ ^গ ^ঘ Kotha Satchidanda Murthy (1993), Vedic Hermeneutics, Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২০৮১১০৫৮, pages 14-17
↑ ^ক ^খ ^গ Arvind Sharma (2000), Classical Hindu Thought: An Introduction, Oxford University Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০১৯৫৬৪৪৪১৮, pages 147-158
↑ D Chand, Yajurveda, Verses 26.2-26.3, Osmania University, page 270
↑ Patrick Olivelle (2004), Manu's Code of Law, Oxford University Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০১৯৫১৭১৪৬৪, pages 353-354, 356-382
↑ J Sinha (2014), Psycho-Social Analysis of the Indian Mindset, Springer Academic, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১৩২২১৮০৩৬, page 5
↑ Hartmut Scharfe (2007), Education in Ancient India: Handbook of Oriental Studies, Brill Academic, আইএসবিএন ৯৭৮-৯০০৪১২৫৫৬৮, pages 75-79, 102-103, 197-198, 263-276
↑ Radha Mookerji (2011), Ancient Indian Education: Brahmanical and Buddhist, Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২০৮০৪২৩৪, pages 174-175, 270-271
↑ Lise McKean (1996), Divine Enterprise: Gurus and the Hindu Nationalist Movement, University of Chicago Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০২২৬৫৬০১০৬, pages 14-22, 57-58
↑ John Stratton Hawley (2015), A Storm of Songs: India and the Idea of the Bhakti Movement, Harvard University Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০৬৭৪১৮৭৪৬৭, pages 304-310
↑ Richard Kieckhefer and George Bond (1990), Sainthood: Its Manifestations in World Religions, University of California Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০৫২০০৭১৮৯৬, pages 116-122
↑ Sheldon Pollock (2009), The Language of the Gods in the World of Men, University of California Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০৫২০২৬০০৩০, pages 423-431
↑ ^ক ^খ Feuerstein, Georg Dr. Encyclopedic dictionary of yoga Published by Paragon House 1st edition (1990) আইএসবিএন ১-৫৫৭৭৮-২৪৪-X
↑ Swami Vivekananda Karma-yoga and Bhakti-yoga (1937)
↑ ^ক ^খ Georg Feuerstein (1998), Tantra: The Path of Ecstasy, Shambhala Publications, আইএসবিএন ৯৭৮-১৫৭০৬২৩০৪২, pages 85-87
↑ ^ক ^খ ^গ Georg Feuerstein (1998), Tantra: The Path of Ecstasy, Shambhala Publications, আইএসবিএন ৯৭৮-১৫৭০৬২৩০৪২, pages 91-94
↑ ^ক ^খ Georg Feuerstein (2011), The Deeper Dimension of Yoga: Theory and Practice, Shambhala Publications, আইএসবিএন ৯৭৮-১৫৭০৬২৯৩৫৮, pages 127-131
↑ Ranade, Ramchandra Dattatraya Mysticism in India: The Poet-Saints of Maharashtra, pp.392, SUNY Press, 1983. আইএসবিএন ০-৮৭৩৯৫-৬৬৯-৯
↑ Mills, James H. and Sen, Satadru (Eds.), Confronting the Body: The Politics of Physicality in Colonial and Post-Colonial India, pp.23, Anthem Press (2004), আইএসবিএন ১-৮৪৩৩১-০৩২-৫
↑ Poewe, Karla O.; Hexham, Irving (১৯৯৭)। New religions as global cultures: making the human sacred। Boulder, Colorado: Westview Press। পৃষ্ঠা 106। আইএসবিএন 0-8133-2508-0।
↑ "Gurus are not prophets who declare the will of God and appeal to propositions found in a Scripture. Rather, they are said to be greater than God because they lead to God. Gurus have shared the essence of the Absolute and experienced the oneness of being, which endows them with divine powers and the ability to master people and things in this world."^[৮৪]
↑ Rita Gross (1993), Buddhism After Patriarchy, SUNY Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০৭৯১৪১৪০৩৩, page 253
↑ Strong, John S. (১৯৯৫)। The experience of Buddhism: sources and interpretations। Belmont, CA: Wadsworth Pub. Co। পৃষ্ঠা 76। আইএসবিএন 978-0-534-19164-1।
↑ Dzongsar Khyentse Rinpoche (2007), Losing the Clouds, Gaining the Sky: Buddhism and the Natural Mind (Editor: Doris Wolter), Simon & Schuster, আইএসবিএন ৯৭৮-০৮৬১৭১৩৫৯২, pages 72-76
↑ "Lama"। Rigpa Wiki। সংগ্রহের তারিখ ২০১২-১২-২৬।
↑ ^ক ^খ Alex Wayman (1997), Untying the Knots in Buddhism: Selected Essays, Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২০৮১৩২১২, pages 206, 205-219
↑ Alex Wayman (1997), Untying the Knots in Buddhism: Selected Essays, Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২০৮১৩২১২, pages 208-209
↑ Paul Williams (1989), Mahāyāna Buddhism: The Doctrinal Foundations, Routledge, আইএসবিএন ৯৭৮-০৪১৫০২৫৩৭৯, pages 247-249
↑ ^ক ^খ John Cort (2011), Jains in the World : Religious Values and Ideology in India, Oxford University Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০১৯৯৭৯৬৬৪৯, page 100
↑ Peter Fl Gel and Peter Flügel (2006), Studies in Jaina History and Culture, Routledge, আইএসবিএন ৯৭৮-১১৩৪২৩৫৫২০, pages 249-250
↑ John Cort (2011), Jains in the World : Religious Values and Ideology in India, Oxford University Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০১৯৯৭৯৬৬৪৯, pages 111-115
↑ Translation 1: Sri Dasam Granth Sahib ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২০১৫-০৯-২৪ তারিখে, Verses 384-385, page 22; Translation 2
↑ Geoffrey Parrinder (1971), World Religions: From Ancient History to the Present, Hamlyn Publishing, page 254, আইএসবিএন ৯৭৮-০-৮৭১৯৬-১২৯-৭
↑ E. Marty, Martin; Appleby R. Scott (১৯৯৬)। Fundamentalisms and the State: Remaking Polities, Economies, and Militance। University of Chicago Press। পৃষ্ঠা 278। আইএসবিএন 978-0226508849।

বহিঃসংযোগ

Guru choice and spiritual seeking in contemporary India, M Warrier (2003), International Journal of Hindu Studies, Volume 7, Issue 1-3, pages 31–54
Guru-shishya relationship in Indian culture: The possibility of a creative resilient framework, MK Raina (2002), Journal: Psychology & Developing Societies
Mentors in Indian mythology - Guru and Gurukul system^{[স্থায়ীভাবে অকার্যকর সংযোগ]}, P. Nachimuthu (2006), Management and Labor Studies
Scandals in emerging Western Buddhism - Gurus, Sandra Bell (2002), Durham University
The Guru as Pastoral Counselor^{[স্থায়ীভাবে অকার্যকর সংযোগ]}, Raymond Williams (1986), Journal of Pastoral Care Counseling
The Tradition of Female Gurus ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ৭ এপ্রিল ২০১৬ তারিখে, Catherine Clémentin-Ojha (1985)
The Guru in Hindu Tradition, J Mlecko (1982), Numen (journal)
Hindu Concepts of Teacher, Sanskrit Guru and Ācārya, Minoru Hara (1980), Sanskrit and Indian Studies
The Guru and the Conjurer: Transactions in Knowledge and the Shaping of Culture in Southeast Asia and Melanesia, Fredrik Barth (1990), Journal: Man

[15] "Guru: a spiritual master; one who is heavy with knowledge of the Absolute and who removes nescience with the light of the divine."^[১৪]

[26] "[...] the term is a combination of the two words gu(darkness) and ru (light), so together they mean 'divine light that dispels all darkness.'" [...] "Guru is the light that disperses the darkness of ignorance."^[২৪]

[28] "The etymological derivation of the word guru is in this verse from Guru Gita: 'The root gu stands for darkness; ru for its removal. The removal of the darkness of ignorance in the heart is indicated by the word "guru'" (Note: Guru Gita is a spiritual text in the Markandeya Purana, in the form of a dialog between Siva and Parvati on the nature of the guru and the guru/disciple relationship.) [...] the meanings of gu and ru can also be traced to the Panini-sutras gu samvarane and ru himsane, indicating concealment and its annulment."^[২৫]

[29] "Guru: remover of darkness, bestower of light'"^[২৫]

[32] Dutch original: "a. De goeroe als geestelijk raadsman Als we naar het verschijnsel goeroe in India kijken, kunnen we constateren dat er op zijn minst vier vormen van goeroeschap te onderscheiden zijn. De eerste vorm is die van de 'geestelijk raadsman'. Voordat we dit verder uitwerken eerst iets over de etymologie. Het woord goeroe komt uit het Sanskriet, wordt geschreven als 'guru' en betekent 'zwaar zijn', 'gewichtig zijn', vooral in figuurlijk opzicht. Zo krijgt het begrip 'guru' de betekenis van 'groot', 'geweldig' of 'belangrijk', en iets verdergaand krijgt het aspecten van 'eerbiedwaardig' en 'vererenswaardig'. Al vrij snel word dit toegepast op de 'geestelijk leraar'. In allerlei populaire literatuur, ook in India zelf, wordt het woord 'guru' uiteengelegd in 'gu' en 'ru', als omschrijvingen voor licht en duister; de goeroe is dan degene die zijn leerling uit het materiële duister overbrengt naar het geestelijk licht. Misschien doe een goeroe dat ook inderdaad, maar het heeft niets met de betekenis van het woord te maken, het is volksetymologie."
English translation "a. The guru as spiritual adviser: If we look at the phenomenon of gurus in India then we can see that there are at least four forms of guruship that can be distinguished. The first form is that of the "spiritual adviser." Before we will elaborate on this, first something about the etymology. The word guru comes from Sanskrit, is written as 'guru' and connotes philosophically 'being heavy' or 'being weighty'. In that way, the concept of guru gets the meaning of 'big', 'great', or 'important' and somewhat further it also gets aspects of 'respectable' and 'honorable'. Soon it is applied to the 'spiritual adviser'. In various popular literature, in India herself too, the word 'guru' is explained in the parts 'gu' and 'ru', as descriptions for light and darkness: the guru is then the person who bring the student from the material darkness into the spiritual light. A guru may indeed do that, but it has nothing to do with the meaning of the word, it is folk etymology."^[২৭]

[76] Patrick Olivelle notes the modern doubts about the reliability of Manusmriti manuscripts. He writes, "Manusmriti was the first Indian legal text introduced to the western world through the translation of Sir William Jones in 1794. (...) This was based on the Calcutta manuscript with the commentary of Kulluka. It was Kulluka's version that has been assumed to be the original [vulgate version] and translated repeatedly from Jone (1794) and Doniger (1991). The belief in the authenticity of Kulluka's text was openly articulated by Burnell. This is far from the truth. Indeed, one of the great surprises of my editorial work has been to discover how few of the over 50 manuscripts that I collated actually follow the vulgate in key readings."^[৬৯]
Sinha writes, in case of Manusmriti, that "certain verses discouraged, but others allowed women to read Vedic scriptures."^[৭০]

[1] Stefan Pertz (2013), The Guru in Me - Critical Perspectives on Management, GRIN Verlag, আইএসবিএন ৯৭৮-৩৬৩৮৭৪৯২৫১, pages 2-3

[joelmlecko-2] ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ ^চ Joel Mlecko (1982), The Guru in Hindu Tradition Numen, Volume 29, Fasc. 1, pages 33-61

[3] Simmer-Brown, Judith (২০০২)। Dakini's Warm Breath: The Feminine Principle in Tibetan Buddhism। Boston, Massachusetts: Shambhala Publications। পৃষ্ঠা 169। আইএসবিএন 978-1-57062-920-4।

[4] Guru, Encyclopædia Britannica (2013)

[tamara-5] ক ^খ ^গ Tamara Sears (2014), Worldly Gurus and Spiritual Kings: Architecture and Asceticism in Medieval India, Yale University Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০৩০০১৯৮৪৪৭, pages 12-23, 27-28, 73-75, 187-230

[scharfetempleschools2-6] ক ^খ ^গ ^ঘ Hartmut Scharfe (2002), From Temple schools to Universities, in Education in Ancient India: Handbook of Oriental Studies, Brill Academic, আইএসবিএন ৯৭৮-৯০০৪১২৫৫৬৮, page 176-182

[michelltempleschool-7] ক ^খ ^গ George Michell (1988), The Hindu Temple: An Introduction to Its Meaning and Forms, University of Chicago Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০২২৬৫৩২৩০১, pages 58-60

[Jeffery_D_Long_2009_pages_110,_196-8] ক ^খ Jeffery D Long (2009), Jainism: An Introduction, IB Tauris, আইএসবিএন ৯৭৮-১৮৪৫১১৬২৬২, pages 110, 196

[patridge252-9] ক ^খ Christopher Partridge (2013), Introduction to World Religions, Augsburg Fortress, আইএসবিএন ৯৭৮-০৮০০৬৯৯৭০৩, page 252

[10] William Owen Cole (1982), The Guru in Sikhism, Darton Longman & Todd, আইএসবিএন ৯৭৮০২৩২৫১৫০৯১, pages 1-4

[singhakaur-11] ক ^খ HS Singha & Satwant Kaur, "Sikhism, A Complete Introduction", Hemkunt Press, আইএসবিএন ৮১-৭০১০-২৪৫-৬, pages 21-29, 54-55

[berkwitz130-12] ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ ^চ Stephen Berkwitz (2009), South Asian Buddhism: A Survey, Routledge, আইএসবিএন ৯৭৮-০৪১৫৪৫২৪৯৬, pages 130-133

[johnston371-13] ক ^খ William Johnston (2013), Encyclopedia of Monasticism, Routledge, আইএসবিএন ৯৭৮-১৫৭৯৫৮০৯০২, page 371

[tirha-14] Tirtha Goswami Maharaj, A Taste of Transcendence, (2002) p. 161, Mandala Press. আইএসবিএন ১-৮৮৬০৬৯-৭১-৯.

[lipner-16] Lipner, Julius J.,Their Religious Beliefs and Practices p.192, Routledge (UK), আইএসবিএন ০-৪১৫-০৫১৮১-৯

[cornille-17] Cornille, C. The Guru in Indian Catholicism (1991) p.207. Peeters Publishers আইএসবিএন ৯০-৬৮৩১-৩০৯-৬

[hopkins-18] Hopkins, Jeffrey Reflections on Reality (2002) p. 72. University of California Press. আইএসবিএন ০-৫২০-২১১২০-০

[varene-19] Varene, Jean. Yoga and the Hindu Tradition (1977). p.226. University of Chicago Press. আইএসবিএন ০-২২৬-৮৫১১৬-৮

[Lowitz-20] Lowitz, Leza A. (২০০৪)। Sacred Sanskrit Words। Stone Bridge Press। পৃষ্ঠা 85। 1-880-6568-76।

[21] Barnhart, Robert K. (১৯৮৮)। The Barnhart Dictionary of Etymology। H.W. Wilson Co.। পৃষ্ঠা 447। আইএসবিএন 978-0-8242-0745-8।

[22] The American Heritage Dictionary of the English Language (4th সংস্করণ)। Houghton Mifflin। ২০০০। পৃষ্ঠা 2031। আইএসবিএন 978-0-395-82517-4।

[23] Advayataraka Upanishad with Commentaries ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২০১৫-০৯-২৪ তারিখে, Verse 16, Sanskrit

[24] G Feuerstein (1989), Yoga, Tarcher, আইএসবিএন ৯৭৮-০৮৭৪৭৭৫২৫৯, pages 240-243

[murray-25] Murray, Thomas R. Moral Development Theories - Secular and Religious: A Comparative Study. (1997). p. 231. Greenwood Press.

[dict-27] ক ^খ Grimes, John. A Concise Dictionary of Indian Philosophy: Sanskrit Terms Defined in English. (1996) p.133. SUNY Press. আইএসবিএন ০-৭৯১৪-৩০৬৭-৭

[krs-30] Krishnamurti, J. The Awakening of Intelligence. (1987) p.139. HarperCollins. আইএসবিএন ০-০৬-০৬৪৮৩৪-১

[kraneborg2002-31] ক ^খ Kranenborg, Reender (Dutch language) Neohindoeïstische bewegingen in Nederland : een encyclopedisch overzicht page 50 (En: Neo-Hindu movements in the Netherlands, published by Kampen Kok cop. (2002) আইএসবিএন ৯০-৪৩৫-০৪৯৩-৯ Kranenborg, Reender (Dutch language) Neohindoeïstische bewegingen in Nederland : een encyclopedisch overzicht (En: Neo-Hindu movements in the Netherlands, published by Kampen Kok cop. (2002) আইএসবিএন ৯০-৪৩৫-০৪৯৩-৯ page 50

[mleckopage33-33] ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ Joel Mlecko (1982), The Guru in Hindu Tradition Numen, Volume 29, Fasc. 1, page 33-34

[34] Karen Pechelis (2004), The Graceful Guru, Oxford University Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০১৯৫১৪৫৩৭৩, pages 25-26

[wesr-35] Riffard, Pierre A. in Western Esotericism and the Science of Religion Faivre A. & Hanegraaff W. (Eds.) Peeters Publishers( 1988), আইএসবিএন ৯০-৪২৯-০৬৩০-৮

[36] Sanskrit original: इदं मे अग्ने कियते पावकामिनते गुरुं भारं न मन्म । बृहद्दधाथ धृषता गभीरं यह्वं पृष्ठं प्रयसा सप्तधातु ॥६॥ – Rigveda 4.5.6 Wikisource
English Translation: Joel Mlecko (1982), The Guru in Hindu Tradition Numen, Volume 29, Fasc. 1, page 35

[mleckopage35-37] ক ^খ ^গ English Translation: Joel Mlecko (1982), The Guru in Hindu Tradition Numen, Volume 29, Fasc. 1, pages 35-36

[38] Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Volume 1, Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২০৮১৪৬৮৪, pages 222-223

[39] Taittiriya Upanishad SS Sastri (Translator), The Aitereya and Taittiriya Upanishad, pages 65-67

[40] Robert Hume (1921), Shvetashvatara Upanishad 6.23, The Thirteen Principal Upanishads, Oxford University Press, page 411

[mlecko37-41] ক ^খ Joel Mlecko (1982), The Guru in Hindu Tradition Numen, Volume 29, Fasc. 1, page 37

[42] Shvetashvatara Upanishad 6.23 Wikisource

[paulcarus-43] Paul Carus, গুগল বইয়ে The Monist, pages 514-515

[44] Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Volume 1, Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২০৮১৪৬৮৪, page 326

[45] Max Muller, Shvetashvatara Upanishad, The Upanishads, Part II, Oxford University Press, page 267

[chapple-46] Christopher Key Chapple (Editor) and Winthrop Sargeant (Translator), The Bhagavad Gita: Twenty-fifth–Anniversary Edition, State University of New York Press, আইএসবিএন ৯৭৮-১৪৩৮৪২৮৪২০, page 234

[47] Jeaneane D. Fowler (2012), The Bhagavad Gita, Sussex Academic Press, আইএসবিএন ৯৭৮-১৮৪৫১৯৩৪৬১, page 87

[ŚaṅkarācāryaMayeda1979-48] Śaṅkarācārya; Sengaku Mayeda (১৯৭৯)। A Thousand Teachings: The Upadeśasāhasrī of Śaṅkara। SUNY Press। পৃষ্ঠা 15–17। আইএসবিএন 978-0-7914-0944-2। সংগ্রহের তারিখ ২৮ জুন ২০১২।

[Jacobsen2008-49] Knut A. Jacobsen (১ জানুয়ারি ২০০৮)। Theory and Practice of Yoga : 'Essays in Honour of Gerald James Larson। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 75–76। আইএসবিএন 978-81-208-3232-9। সংগ্রহের তারিখ ২৮ জুন ২০১২।

[mayeda92-50] Śaṅkarācārya; Sengaku Mayeda (২০০৬)। A Thousand Teachings: The Upadeśasāhasrī of Śaṅkara। SUNY Press। পৃষ্ঠা 92। আইএসবিএন 978-8120827714।

[51] Sanskrit: शिष्यस्य ज्ञानग्रहणं च लिन्गैर्बुद्ध्वा तदग्रहणहेतूनधर्म लौकिकप्रमादनित्यानित्य(वस्तु) विवेकविषयासञ्जातदृढपूर्वश्रुतत्व-लोक-चिन्तावेक्षण-जात्याद्यभिमानादींस्तत्प्रतिपक्षैः श्रुतिस्मृतिविहितैरपनयेदक्रोधादिभिरहिंसादिभिश्च यमैर्ज्ञानाविरुद्धैश्च नियमैः ॥ ४॥ अमानित्वादिगुणं च ज्ञानोपायं सम्यग् ग्राहयेत् ॥ ५॥ Source;
English Translation 1: S Jagadananda (Translator, 1949), Upadeshasahasri, Vedanta Press, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১৭১২০০৫৯৭, pages 3-4; ওসিএলসি 218363449
English Translation 2: Śaṅkarācārya; Sengaku Mayeda (২০০৬)। A Thousand Teachings: The Upadeśasāhasrī of Śaṅkara। SUNY Press। আইএসবিএন 978-8120827714।

[52] Karl Potter (2008), Encyclopedia of Indian Philosophies Vol. III, Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২০৮০৩১০৭, pages 218-219

[53] S Jagadananda (Translator, 1949), Upadeshasahasri, Vedanta Press, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১৭১২০০৫৯৭, page 5; ওসিএলসি 218363449
English Translation 2: Śaṅkarācārya; Sengaku Mayeda (২০০৬)। A Thousand Teachings: The Upadeśasāhasrī of Śaṅkara। SUNY Press। আইএসবিএন 978-8120827714।

[54] Sanskrit: Upadesha sahasri;
English Translation: S Jagadananda (Translator, 1949), Upadeshasahasri, Vedanta Press, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১৭১২০০৫৯৭, prose section, page 43; ওসিএলসি 218363449

[55] Ludo Rocher (2003), The Dharmaśāstas, in The Blackwell Companion to Hinduism (Editor: Gavin Flood), Blackwell Publishing Oxford, আইএসবিএন ০-৬৩১-২১৫৩৫-২, page 102-104

[stella-56] ক ^খ Stella Kramrisch (1958), Traditions of the Indian Craftsman, The Journal of American Folklore, Volume 71, Number 281, Traditional India: Structure and Change (Jul. - Sep., 1958), pages 224-230

[sameul-57] ক ^খ Samuel Parker (1987), Artistic practice and education in India: A historical overview, Journal of Aesthetic Education, pages 123-141

[58] Misra, R. N. (2011), Silpis in Ancient India: Beyond their Ascribed Locus in Ancient Society, Social Scientist, Vol. 39, No. 7/8, pages 43-54

[59] Mary McGee (2007), Samskara, in The Hindu World (Editors: Mittal and Thursby), Routledge, আইএসবিএন ৯৭৮-০৪১৫৭৭২২৭৩, pages 332-356;
Kathy Jackson (2005), Rituals and Patterns in Children's Lives, University of Wisconsin Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০২৯৯২০৮৩০১, page 46

[kaneupan-60] PV Kane, Samskara, Chapter VII, History of Dharmasastras, Vol II, Part I, Bhandarkar Oriental Research Institute, pages 268-287

[61] V Narayanan (Editors: Harold Coward and Philip Cook, 1997), Religious Dimensions of Child and Family Life, Wilfrid Laurier University Press, আইএসবিএন ৯৭৮-১৫৫০৫৮১০৪১, page 67

[62] Gavin Flood (1996), An Introduction to Hinduism, Cambridge University Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০৫২১৪৩৮৭৮০, pages 133-135

[scharfetempleschools-63] Hartmut Scharfe (2002), From Temple schools to Universities, in Education in Ancient India: Handbook of Oriental Studies, Brill Academic, আইএসবিএন ৯৭৮-৯০০৪১২৫৫৬৮, pages 173-174

[64] Winand Callewaert and Mukunda Lāṭh (1989), The Hindi Songs of Namdev, Peeters Publishers, আইএসবিএন ৯৭৮-৯০৬৮৩১-১০৭-৫, pages 57-59

[stellacrafts-65] ক ^খ Stella Kramrisch (1994), Exploring India's Sacred Art (Editor: Barbara Miller), Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২০৮১২০৮৬, pages 59-66

[66] Hartmut Scharfe (2002), From Temple schools to Universities, in Education in Ancient India: Handbook of Oriental Studies, Brill Academic, আইএসবিএন ৯৭৮-৯০০৪১২৫৫৬৮, pages 169-171

[67] Hartmut Scharfe (2002), From Temple schools to Universities, in Education in Ancient India: Handbook of Oriental Studies, Brill Academic, আইএসবিএন ৯৭৮-৯০০৪১২৫৫৬৮, page 175

[68] William Pinch (2012), Warrior Ascetics and Indian Empires, Cambridge University Press, আইএসবিএন ৯৭৮-১১০৭৪০৬৩৭৭, pages 37-38, 141-144, 110-117
William Pinch, Peasants and Monks in British India, University of California Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০৫২০২০০৬১৬, pages 57-78

[69] Sunil Kothari and Avinash Pasricha (2001), Kuchipudi, Abhinav Publications, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১৭০১৭৩৫৯৫, pages 155-170 and chapter on dance-arts related Guru parampara

[70] SS Kumar (2010), Bhakti - the Yoga of Love, LIT Verlag, আইএসবিএন ৯৭৮-৩৬৪৩৫০১৩০১, pages 50-51

[murty-71] ক ^খ ^গ ^ঘ Kotha Satchidanda Murthy (1993), Vedic Hermeneutics, Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২০৮১১০৫৮, pages 14-17

[asharma-72] ক ^খ ^গ Arvind Sharma (2000), Classical Hindu Thought: An Introduction, Oxford University Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০১৯৫৬৪৪৪১৮, pages 147-158

[73] D Chand, Yajurveda, Verses 26.2-26.3, Osmania University, page 270

[74] Patrick Olivelle (2004), Manu's Code of Law, Oxford University Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০১৯৫১৭১৪৬৪, pages 353-354, 356-382

[75] J Sinha (2014), Psycho-Social Analysis of the Indian Mindset, Springer Academic, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১৩২২১৮০৩৬, page 5

[77] Hartmut Scharfe (2007), Education in Ancient India: Handbook of Oriental Studies, Brill Academic, আইএসবিএন ৯৭৮-৯০০৪১২৫৫৬৮, pages 75-79, 102-103, 197-198, 263-276

[78] Radha Mookerji (2011), Ancient Indian Education: Brahmanical and Buddhist, Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২০৮০৪২৩৪, pages 174-175, 270-271

[79] Lise McKean (1996), Divine Enterprise: Gurus and the Hindu Nationalist Movement, University of Chicago Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০২২৬৫৬০১০৬, pages 14-22, 57-58

[80] John Stratton Hawley (2015), A Storm of Songs: India and the Idea of the Bhakti Movement, Harvard University Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০৬৭৪১৮৭৪৬৭, pages 304-310

[81] Richard Kieckhefer and George Bond (1990), Sainthood: Its Manifestations in World Religions, University of California Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০৫২০০৭১৮৯৬, pages 116-122

[82] Sheldon Pollock (2009), The Language of the Gods in the World of Men, University of California Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০৫২০২৬০০৩০, pages 423-431

[feuerstein1990-83] ক ^খ Feuerstein, Georg Dr. Encyclopedic dictionary of yoga Published by Paragon House 1st edition (1990) আইএসবিএন ১-৫৫৭৭৮-২৪৪-X

[vivekananda1937-84] Swami Vivekananda Karma-yoga and Bhakti-yoga (1937)

[georgtantra-85] ক ^খ Georg Feuerstein (1998), Tantra: The Path of Ecstasy, Shambhala Publications, আইএসবিএন ৯৭৮-১৫৭০৬২৩০৪২, pages 85-87

[georgtantra91-86] ক ^খ ^গ Georg Feuerstein (1998), Tantra: The Path of Ecstasy, Shambhala Publications, আইএসবিএন ৯৭৮-১৫৭০৬২৩০৪২, pages 91-94

[georgyoga-87] ক ^খ Georg Feuerstein (2011), The Deeper Dimension of Yoga: Theory and Practice, Shambhala Publications, আইএসবিএন ৯৭৮-১৫৭০৬২৯৩৫৮, pages 127-131

[88] Ranade, Ramchandra Dattatraya Mysticism in India: The Poet-Saints of Maharashtra, pp.392, SUNY Press, 1983. আইএসবিএন ০-৮৭৩৯৫-৬৬৯-৯

[89] Mills, James H. and Sen, Satadru (Eds.), Confronting the Body: The Politics of Physicality in Colonial and Post-Colonial India, pp.23, Anthem Press (2004), আইএসবিএন ১-৮৪৩৩১-০৩২-৫

[isbn0-8133-2508-0-90] Poewe, Karla O.; Hexham, Irving (১৯৯৭)। New religions as global cultures: making the human sacred। Boulder, Colorado: Westview Press। পৃষ্ঠা 106। আইএসবিএন 0-8133-2508-0।

[91] "Gurus are not prophets who declare the will of God and appeal to propositions found in a Scripture. Rather, they are said to be greater than God because they lead to God. Gurus have shared the essence of the Absolute and experienced the oneness of being, which endows them with divine powers and the ability to master people and things in this world."^[৮৪]

[92] Rita Gross (1993), Buddhism After Patriarchy, SUNY Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০৭৯১৪১৪০৩৩, page 253

[vajra-93] Strong, John S. (১৯৯৫)। The experience of Buddhism: sources and interpretations। Belmont, CA: Wadsworth Pub. Co। পৃষ্ঠা 76। আইএসবিএন 978-0-534-19164-1।

[94] Dzongsar Khyentse Rinpoche (2007), Losing the Clouds, Gaining the Sky: Buddhism and the Natural Mind (Editor: Doris Wolter), Simon & Schuster, আইএসবিএন ৯৭৮-০৮৬১৭১৩৫৯২, pages 72-76

[95] "Lama"। Rigpa Wiki। সংগ্রহের তারিখ ২০১২-১২-২৬।

[alexwayman-96] ক ^খ Alex Wayman (1997), Untying the Knots in Buddhism: Selected Essays, Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২০৮১৩২১২, pages 206, 205-219

[97] Alex Wayman (1997), Untying the Knots in Buddhism: Selected Essays, Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২০৮১৩২১২, pages 208-209

[98] Paul Williams (1989), Mahāyāna Buddhism: The Doctrinal Foundations, Routledge, আইএসবিএন ৯৭৮-০৪১৫০২৫৩৭৯, pages 247-249

[johncort-99] ক ^খ John Cort (2011), Jains in the World : Religious Values and Ideology in India, Oxford University Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০১৯৯৭৯৬৬৪৯, page 100

[100] Peter Fl Gel and Peter Flügel (2006), Studies in Jaina History and Culture, Routledge, আইএসবিএন ৯৭৮-১১৩৪২৩৫৫২০, pages 249-250

[101] John Cort (2011), Jains in the World : Religious Values and Ideology in India, Oxford University Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০১৯৯৭৯৬৬৪৯, pages 111-115

[dasam384-102] Translation 1: Sri Dasam Granth Sahib ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২০১৫-০৯-২৪ তারিখে, Verses 384-385, page 22; Translation 2

[103] Geoffrey Parrinder (1971), World Religions: From Ancient History to the Present, Hamlyn Publishing, page 254, আইএসবিএন ৯৭৮-০-৮৭১৯৬-১২৯-৭

[104] E. Marty, Martin; Appleby R. Scott (১৯৯৬)। Fundamentalisms and the State: Remaking Polities, Economies, and Militance। University of Chicago Press। পৃষ্ঠা 278। আইএসবিএন 978-0226508849।

[১]

[২]

[৩]

[৪]

[৫]

[৬]

[৭]

[৮]

[৯]

[১০]

[১১]

[১২]

[১৩]

[টীকা ১]

[১৫]

[১৬]

[১৭]

[১৮]

[১৯]

[২০]

[২১]

[২২]

[২৩]

[টীকা ২]

[টীকা ৩]

[টীকা ৪]

[২৬]

[টীকা ৫]

[২৮]

[২৯]

[৩০]

[৩১]

[৩২]

[৩৩]

[৩৪]

[৩৫]

[৩৬]

[৩৭]

[৩৮]

[৩৯]

[৪০]

[৪১]

[৪২]

[৪৩]

[৪৪]

[৪৫]

[৪৬]

[৪৭]

[৪৮]

[৪৯]

[৫০]

[৫১]

[৫২]

[৫৩]

[৫৪]

[৫৫]

[৫৬]

[৫৭]

[৫৮]

[৫৯]

[৬০]

[৬১]

[৬২]

[৬৩]

[৬৪]

[৬৫]

[৬৬]

[৬৭]

[৬৮]

[টীকা ৬]

[৭১]

[৭২]

[৭৩]

[৭৪]

[৭৫]

[৭৬]

[৭৭]

[৭৮]

[৭৯]

[৮০]

[৮১]

[২৭]

[৮২]

[৮৩]

[৮৫]

[৮৬]

[৮৭]

[৮৮]

[৮৯]

[৯০]

[৯১]

[৯২]

[৯৩]

[৯৪]

[৯৫]

[৯৬]

[৯৭]

[৯৮]

[১৪]

[২৪]