উইকিপিডিয়া

সংসার (বৌদ্ধ দর্শন)

বারবার জন্ম, জাগতিক অস্তিত্ব এবং পুনর্মৃত্যুর চক্র
(সংসার (বৌদ্ধধর্ম) থেকে পুনর্নির্দেশিত)

সংসার (সংস্কৃত: संसार, পালি: Saṃsāra) বৌদ্ধ ও  হিন্দু ধর্মের পুনরাবৃত্তি জন্ম, জাগতিক অস্তিত্ব এবং পুনরায় মৃত্যুর শুরুহীন চক্র।[১] সংসারকে দুঃখ, কামনা ও অবিদ্যা (অজ্ঞান) বলে মনে করা হয়,[২] এবং ফলশ্রুতিতে কর্মফল দ্বারা স্থায়ী হয়।[৩][৪][৫]

চিত্রটিতে থাংক বৌদ্ধ সৃষ্টিতত্ত্বে সংসারের প্রাচীন  পাঁচটি চক্রীয় ক্ষেত্রের সাথে ভবচক্র দেখাচ্ছে। মধ্যযুগীয় এবং সমসাময়িক গ্রন্থগুলি পুনর্জন্মের ছয়টি রাজ্যকে বর্ণনা করে।
বিভিন্ন ভাষায়
সংসার এর
অনুবাদ
ইংরেজি:cycle of existence, endless rebirth, wheel of dharma, beginningless time
পালি:saṃsāra (Dev: संसार)
সংস্কৃত:saṃsāra, sangsara (Dev: संसार)
বাংলা:সংসার (sôngsarô)
বর্মী:သံသရာ
(আইপিএ: [θàɰ̃ðajà])
চীনা:生死, 輪迴, 流轉
(pinyin: shēngsǐ, lúnhuí, liúzhuǎn)
জাপানী:輪廻
(rōmaji: rinne)
খ্‌মের:សង្សារ, វដ្ដសង្សារ
কোরীয়:윤회, 생사유전 Yunhoi, Saengsayujeon
মঙ্গোলীয়:ᠣᠷᠴᠢᠯᠠᠩ, орчлон (orchilang, orchlon)
সিংহলি:සංසාරය (sansāra)
তিব্বতী:འཁོར་བ་
(khor ba)
থাই:วัฏสงสาร
ভিয়েতনামী:Luân hồi, Lục đạo
বৌদ্ধ ধর্ম সংশ্লিষ্ট টীকাসমূহ

অস্তিত্বের ছয়টি রাজ্যে পুনর্জন্ম ঘটে, যথা তিনটি ভাল রাজ্য (স্বর্গীয়, অর্ধ-দেবতা, মানুষ) এবং তিনটি মন্দ রাজ্য (প্রাণী, ভূত, নরক)৷[টীকা ১] যদি কোন ব্যক্তি  নির্বাণ লাভ করে,[টীকা ২] আকাঙ্ক্ষাকে "উড়িয়ে দিয়ে" এবং অনিক্য ও অনাত্তা-বাস্তবতার প্রকৃত অন্তর্দৃষ্টি লাভ করে, তবেই সংসারের অবসান ঘটে।[৭][৮][৯]

বৈশিষ্ট্য

সম্পাদনা

বৌদ্ধধর্মে, সংসার হল "দুর্ভোগ-ভারাক্রান্ত, জীবন, মৃত্যু ও পুনর্জন্মের ক্রমাগত চক্র, শুরু বা শেষ ছাড়া"।[২][১০] সংযুত্তনিকায় এর অধ্যায় ১৫ এর বেশ কয়েকটি সূত্তে বিশেষ করে বলা হয়েছে "অবিশ্বাস্য শুরু থেকে স্থানান্তর আসে। প্রারম্ভিক বিন্দু স্পষ্ট নয়, যদিও অজ্ঞতা দ্বারা বাধাগ্রস্ত ও লালসা দ্বারা বাঁধা প্রাণীরা স্থানান্তরিত হয় এবং বিচরণ করে"।[১১] এটি বাস্তবতার ছয়টি অঞ্চলে (গতি, অস্তিত্বের ক্ষেত্র),[১২]  জীবন থেকে অন্য জীবনে বিচরণ করে, কোনো নির্দিষ্ট দিক বা উদ্দেশ্য ছাড়াই জন্ম ও মৃত্যুর পুনরাবৃত্তিমূলক চক্র।[১৩][১৪][টীকা ৩] সংসারকে দুঃখ দ্বারা চিহ্নিত করা হয়।[টীকা ৪] সংসার বৌদ্ধধর্মের চতুরার্য সত্যের সাথে সম্পর্কযুক্ত, কারণ দুঃখ হল সংসারের সারাংশ।[১৭][১৮] প্রতিটি পুনর্জন্মই অস্থায়ী ও অস্থায়ী। প্রতিটি পুনর্জন্মে একজনের জন্ম হয় এবং মৃত্যু হয়, নিজের কর্ম অনুসারে অন্যত্র পুনর্জন্ম হয়।[১৯] এটি একজনের অবিদ্যা (অজ্ঞতা) দ্বারা স্থায়ী হয়, বিশেষ করে অনিক্য (অস্থিরতা) ও অনাত্তা (অ-আত্ম),[২০][২১] এবং লালসা থেকে।[টীকা ৫] আকাঙ্ক্ষাকে "উড়িয়ে দিয়ে" এবং অনিক্য ও অনাত্তা-বাস্তবতার প্রকৃত অন্তর্দৃষ্টি লাভ করে,[৭][৮][৯] অন্তর্দৃষ্টি ও নির্বাণের মাধ্যমে মোক্ষ লাভ না হওয়া পর্যন্ত সংসার চলতে থাকে।[১৫][টীকা ২] সংসার এবং চক্রাকার অস্তিত্বের ধারণাটি ৮০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দের।[২৫]

পদ্ধতি

সম্পাদনা

বৌদ্ধধর্মের সংসার মতবাদ দাবি করে যে যখন জীবের পুনর্জন্মের অন্তহীন চক্রের মধ্য দিয়ে যায়, সেখানে কোনো পরিবর্তনহীন আত্মা নেই যা এক জীবনকাল থেকে অন্য জীবনে স্থানান্তরিত হয় - এমন দৃষ্টিভঙ্গি যা হিন্দুধর্ম ও জৈনধর্মের থেকে এর সংসার মতবাদকে আলাদা করে।[২৬][২৭] এই অ-আত্ম মতবাদকে বৌদ্ধ গ্রন্থে অনাত্তা বা অনাত্মান্ বলা হয়।[২৮][২৯]

প্রাথমিক বৌদ্ধ গ্রন্থগুলি থেকে বোঝা যায় যে বুদ্ধ পুনর্জন্ম কী এবং কীভাবে পুনর্জন্ম ঘটে তা ব্যাখ্যা করতে অসুবিধার সম্মুখীন হয়েছিলেন, যখন তিনি এই ধারণাটি উদ্ভাবন করেছিলেন যে "অ-আত্ম" (অনাত্তা)।[৩০] পরবর্তী বৌদ্ধ পণ্ডিতরা, যেমন প্রথম সহস্রাব্দ খ্রিস্টাব্দের মাঝামাঝি পালি পণ্ডিত বুদ্ধঘোষ পরামর্শ দিয়েছিলেন যে একটি স্ব বা আত্মার অভাব মানে ধারাবাহিকতার অভাব নয়; এবং জন্মের বিভিন্ন অঞ্চল জুড়ে পুনর্জন্ম - যেমন স্বর্গীয়, মানুষ, পশু, নরকীয় ও অন্যান্য - একইভাবে ঘটে যেভাবে শিখা মোমবাতি থেকে অন্য মোমবাতিতে স্থানান্তরিত হয়।[৩১][৩২] বুদ্ধঘোষ "পুনর্জন্ম-সংযুক্ত চেতনা" (পতিসন্ধি) দিয়ে পুনর্জন্ম প্রক্রিয়া ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করেছিলেন।[৩৩][৩৪]

সংসার মতবাদের যান্ত্রিক বিবরণ বৌদ্ধ ঐতিহ্যের মধ্যে পরিবর্তিত হয়। থেরবাদ বৌদ্ধরা দাবি করে যে পুনর্জন্ম অবিলম্বে, যখন তিব্বতি দর্শনগুলি এমন  বার্দো (মধ্যবর্তী রাজ্য) ধারণাকে ধরে রাখে যা জীবের পুনর্জন্মের অন্তত ঊনতাল্লিশ দিন স্থায়ী হতে পারে।[৩৫][৩৬][৩৭] মহাযান বৌদ্ধ দর্শনে সংসার ও নির্বাণকে একই হিসাবে দেখা হয়। প্রাচীন ভারতীয় দার্শনিক এবং মহাযান বৌদ্ধধর্মের শিক্ষক নাগার্জুনের মতে, "সংসারের কিছুই নির্বাণ থেকে আলাদা নয়, নির্বাণের কিছুই সংসার থেকে আলাদা নয়। যেটি নির্বাণের সীমা তাও সংসারের সীমা, উভয়ের মধ্যে সামান্যতম পার্থক্য নেই।"[৩৮]

পুনর্জন্মের রাজ্য

সম্পাদনা
মূল নিবন্ধ: ষড়পথ
আরও তথ্যের জন্য দেখুন: ইচ্ছারাজ্য, ভবচক্র ও ভূত উৎসব

বৌদ্ধ মহাবিশ্বতত্ত্ব সাধারণত পুনর্জন্ম ও অস্তিত্বের ছয়টি অঞ্চলকে চিহ্নিত করে: দেবতা, অর্ধ-দেবতা, মানুষ, প্রাণী, ক্ষুধার্ত ভূত ও নরক।[৩৯] পূর্ববর্তী বৌদ্ধ গ্রন্থগুলি ছয়টি রাজ্যের পরিবর্তে পাঁচটি রাজ্যের উল্লেখ করে; যখন পাঁচটি রাজ্য হিসাবে বর্ণনা করা হয়, তখন দেবতা রাজ্য এবং উপদেবতা রাজত্ব একক রাজ্য গঠন করে।[৬]

ছয়টি রাজ্যকে সাধারণত তিনটি উচ্চরাজ্য (ভালো) এবং তিনটি নিম্নরাজ্যে (অশুভ) ভাগ করা হয়।[৪০][৪১] তিনটি উচ্চ ক্ষেত্র হল দেবতা, মানুষ এবং অর্ধ-দেবতার রাজ্য; তিনটি নিম্ন রাজ্য হল প্রাণী, ক্ষুধার্ত ভূত ও নরক প্রাণীর রাজ্য।[৪২][৪৩] পূর্ব এশিয়ার সাহিত্যে ছয়টি রাজ্যকে একত্রিশ স্তরে সংগঠিত করা হয়েছে।[৪৪] বৌদ্ধ গ্রন্থগুলি অনুসারে এই রাজ্যগুলি হলো - দেবতা রাজ্য,[৪৫] মানব রাজ্য,[৪৫] উপদেবতা রাজ্য (অসুর),[৪৫] পশু রাজ্য,[৪৬] ক্ষুধার্ত ভূত রাজ্য,[৪৫] এবং নরক রাজ্য[৪৬]।[৪২][৪৩]

ছয়জন আলোকিত বুদ্ধ আছে যে ছয়টি রাজ্যের প্রতিটিতে বিদ্যমান। এই ছয় বুদ্ধ "ছয় ঋষি" নামেও পরিচিত। তাদের নাম হল ইন্দ্রসাক্র (দেবতারাজ্যের বুদ্ধ), ভেমচিত্র (উপ দেবতারাজ্যের বুদ্ধ), শাক্যমুনি (মানবরাজ্যের বুদ্ধ); স্থিরসিংহ (প্রাণীরাজ্যের বুদ্ধ), জ্বালামুখ (ক্ষুধার্ত ভূতরাজ্যের বুদ্ধ), এবং যম ধর্মরাজ (উষ্ণ নরকরাজ্যের বুদ্ধ)।[৪৭]

কারণ ও পরিসমাপ্তি

সম্পাদনা

সংসার তার কর্ম দ্বারা স্থায়ী হয়, যা লোভ ও অবিদ্যা দ্বারা সৃষ্ট হয়।[২০][২১][টীকা ৫]

কর্ম

সম্পাদনা
মূল নিবন্ধ: কর্ম (বৌদ্ধ দর্শন)

সংসার কর্ম দ্বারা স্থায়ী হয়।[টীকা ৬] কর্ম বা 'ক্রিয়া' একটি ইচ্ছাকৃত শারীরিক বা মানসিক ক্রিয়াকলাপের ফলাফল, যা ভবিষ্যতের পরিণতি ঘটায়।[টীকা ৭] বৌদ্ধ দৃষ্টিভঙ্গিতে, তাই, এই জীবনে একজনের জন্মের ধরন পূর্ববর্তী জীবনের কর্ম বা কর্ম দ্বারা নির্ধারিত হয়; এবং ভবিষ্যতের পুনর্জন্মের পরিস্থিতি বর্তমান এবং পূর্ববর্তী জীবনের কর্ম দ্বারা নির্ধারিত হয়।[টীকা ৮]

লালসা ও অজ্ঞতা

সম্পাদনা

প্রাচীনতম গ্রন্থগুলির অসঙ্গতিগুলি দেখায় যে লোভ এবং অজ্ঞানতার উপর বৌদ্ধ শিক্ষা, এবং মুক্তি লাভের উপায়গুলি, হয় বুদ্ধের জীবদ্দশায় বা তার পরে বিকশিত হয়েছিল।[৫২] ফ্রুওয়ালনারের মতে, বৌদ্ধ গ্রন্থগুলি সংসারের মূল কারণের ব্যাখ্যায় পরিবর্তন দেখায়।[৫৩] মূলত তৃষ্ণাকে সংসারের মূল কারণ হিসেবে বিবেচনা করা হত,[টীকা ৯] যা ধ্যানের অনুশীলনের মাধ্যমে শান্ত হতে পারে, যার ফলে মানসিক প্রশান্তি আসে যা ভেটারের মতে মুক্তি যা চাওয়া হচ্ছে।[৫৭][৫৮]

পরবর্তী বৌদ্ধ ঐতিহ্য অবিদ্যাকে সংসারের মূল কারণ বলে মনে করে।[৫৪][২০][২১] অবিদ্যা হল বাস্তবতা সম্পর্কে ভুল ধারণা ও অজ্ঞতা, যা আঁকড়ে ধরে থাকা এবং বারবার পুনর্জন্মের দিকে পরিচালিত করে।[৫৯][৬০] পল উইলিয়ামসের মতে, "এটি হল জিনিসের অজানা-জানা যেমন তারা সত্যই, বা নিজের সম্পর্কে যেমন একজন সত্যিই।"[৬১] এটি বাস্তবতার প্রকৃত প্রকৃতির অন্তর্দৃষ্টি দ্বারা পরাস্ত করা যেতে পারে। পরবর্তী বৌদ্ধ ঐতিহ্যে "অন্তর্দৃষ্টিকে মুক্ত করা"কে ধ্যানের অনুশীলনের মতোই সমানভাবে মুক্ত বলে গণ্য করা হয়।[৬২][৫৮] ভেটার ও ব্রঙ্কহর্স্টের মতে, এটি ভারতের অন্যান্য ধর্মীয় গোষ্ঠীর প্রতিক্রিয়া হিসাবে ঘটেছে, যারা মনে করেছিল যে মুক্তির অন্তর্দৃষ্টি মোক্ষ, পুনর্জন্ম থেকে মুক্তির জন্য অপরিহার্য প্রয়োজন।[৬৩][৬৪][টীকা ১০]

ঠিক কি এই "মুক্তিমূলক অন্তর্দৃষ্টি" গঠনের ধারণা সময়ের সাথে বিকশিত হয়েছে।[৫৭][৬৬] প্রাথমিকভাবে প্রজ্ঞা শব্দটি এই "মুক্তিমূলক অন্তর্দৃষ্টি" বোঝাতে কাজ করেছিল। পরবর্তীকালে, প্রজ্ঞা সূত্তগুলিতে চতুরার্য সত্য দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়।[৬৭][৬৮] এটি সেই সমস্ত গ্রন্থে ঘটেছিল যেখানে "মুক্তকরণ অন্তর্দৃষ্টি" চারটি ঝাঁসের পূর্বে ছিল এবং যেখানে চারটি ঝাঁসের এই অনুশীলনটি তখন "মুক্ত অন্তর্দৃষ্টি"-তে পরিণত হয়।[৬৯][টীকা ১১] চতুরার্য সত্যকে প্রতিত্যসমুত্পাদ দ্বারা স্থানান্তরিত করা হয়েছিল, এবং এখনও পরে, হীনযান দর্শনে, উল্লেখযোগ্য স্ব বা ব্যক্তির অ-অস্তিত্বের মতবাদ দ্বারা।[৭২] এবং স্মিথাউসেন বলেছেন যে এই "মুক্তিমূলক অন্তর্দৃষ্টি" এর অন্যান্য বর্ণনা এখনও বৌদ্ধ সূত্রে বিদ্যমান:

যে পাঁচটি স্কন্ধ অস্থায়ী, অসম্মত, এবং স্বয়ং বা নিজের নয়;[টীকা ১২] পাঁচটি স্কন্ধের উদয় ও অন্তর্ধানের চিন্তাভাবনা;[টীকা ১৩] স্কন্ধের উপলব্ধি শূন্য (রিত্তক), বৃথা (তুচ্ছক) এবং কোনো পিঠ বা পদার্থ ছাড়া (আসারক)।[টীকা ১৪][৭৩]

মুক্তি

সম্পাদনা
মূল নিবন্ধসমূহ: নির্বাণ, বিজ্ঞান (ভারতীয় দর্শন) ও মুক্তির জন্য বৌদ্ধনিগম

মোক্ষ লাভ করলে সংসার শেষ হয়।[৭৪][৭৫][৭৬][৭৭] প্রারম্ভিক বৌদ্ধধর্মে, নির্বাণ, আকাঙ্ক্ষার "উড়িয়ে দেওয়া" হল মোক্ষ। পরবর্তীকালে বৌদ্ধধর্মের অন্তর্দৃষ্টি প্রাধান্য পায়, উদাহরণস্বরূপ অ-আত্মের স্বীকৃতি ও গ্রহণ, যাকে অনাত্তা মতবাদও বলা হয়।[৭৮] যে ব্যক্তি আর কোনো আত্মাকে দেখতে পায় না, ওয়ালপোলা রাহুল উপসংহারে বলেন, তিনিই সংসার দুঃখ-চক্র থেকে মুক্তি পেয়েছেন।[৯][টীকা ১৫] পিটার হার্ভে বলেছেন, নির্বাণের প্রসঙ্গ বিষয়ে অ-আত্ম প্রাথমিক বৌদ্ধ গ্রন্থে পুনরাবৃত্ত হয়েছে।[৮০]

কিছু বৌদ্ধগ্রন্থে বলা হয়েছে যে পুনর্জন্ম ঘটে জীবন থেকে অন্য জীবনতে বিজ্ঞান স্থানান্তরের মাধ্যমে। যখন এই চেতনা বন্ধ হয়ে যায়, তখন মুক্তি হয়।[৮১] উইলিয়াম ওয়াল্ড্রন যুক্তি দেন, চেতনা, কর্মকাণ্ডের ক্রিয়াকলাপ এবং পুনর্জন্মের চক্রের মধ্যে সংযোগ রয়েছে, এবং বিজ্ঞান ধ্বংসের সাথে, "কার্মিক কার্যকলাপের ধ্বংস ও সমাপ্তি" রয়েছে, যা বিবেচনা করা হয় বৌদ্ধধর্মে "এর জন্য প্রয়োজনীয়চক্রাকার অস্তিত্বের অব্যাহত স্থায়ীত্ব।"[৮১]

যদিও বৌদ্ধধর্ম সংসার থেকে মোক্ষকে চূড়ান্ত আধ্যাত্মিক লক্ষ্য হিসাবে বিবেচনা করে, ঐতিহ্যগত অনুশীলনে, বৌদ্ধরা নির্বাণের পরিবর্তে ভাল পুনর্জন্ম লাভের জন্য ভাল কাজ, সন্ন্যাসীদের দান এবং বিভিন্ন বৌদ্ধ আচার-অনুষ্ঠানের মাধ্যমে যোগ্যতা অনুসন্ধান করে এবং সঞ্চয় করে।[৮২]

অস্থায়ীতা ও অনাত্তা বাস্তবতা

সম্পাদনা
মূল নিবন্ধসমূহ: অস্থিরতা, অনিত্য ও অনিক্য

বৌদ্ধধর্মের মূল্য হল অস্থিরতার ধারণা। সমস্ত জীব, কারণ, অবস্থা, পরিস্থিতি অস্থায়ী।[৮৩] অস্থিরতা হল এই ধারণা যে সমস্ত জিনিসের উৎপত্তি হয়ে গেলে অদৃশ্য হয়ে যায়। বৌদ্ধধর্মের মতে, অস্থিরতা ক্রমাগত "মুহূর্ত থেকে মুহূর্ত" ঘটতে পারে,[৮৪] এবং এই কারণেই নিজের কোন স্বীকৃতি নেই।[৮৫] যেহেতু সবকিছুই ক্ষয়প্রাপ্ত অবস্থায় বিবেচিত হয়, তাই সংসারে স্থায়ী সুখ ও আত্মা থাকতে পারে না।[৮৬]

অনাত্তা হল অ-আত্ম-এর বৌদ্ধ ধারণা। উইনস্টন এল কিং, হাওয়াই প্রেস বিশ্ববিদ্যালয়ের লেখক, দর্শনের পূর্ব ও পশ্চিমে আনাত্তার দুটি অবিচ্ছেদ্য অংশ উল্লেখ করেছেন।[৮৭] কিং প্রথম দিকটির বিশদ বিবরণ দেন, যে অনাত্তা "অভিজ্ঞ এবং শুধু বর্ণনা করা যায় না।"[৮৮] কিং বলেছেন অনাত্তার দ্বিতীয় দিকটি হল যে এটি "সংসারিক চালক শক্তি" থেকে মুক্তি।[৮৯] অনাত্তা ও অ-আত্ম-বাস্তবতা সম্পর্কে সচেতনতা অর্জনের ফলে একটি, "তার নিজের ক্ষুধা, আবেগ, উচ্চাকাঙ্ক্ষা ও স্থিরকরণের চাপ-টান থেকে মুক্তি এবং সাধারণভাবে বাহ্যিক বিশ্বের আধিপত্য থেকে, অর্থাৎ লোভ, ঘৃণার জয়, এবং প্রলাপ।"[৯০] জাগতিক মানব অস্তিত্ব বা সংসারের এই "ধাক্কা-টান" এর ফলে দুঃখ হয়, কিন্তু অনাত্তা স্বীকৃতির ফলে "ধাক্কা-টান থেকে মুক্তি" পাওয়া যায়।

মনস্তাত্ত্বিক ব্যাখ্যা

সম্পাদনা

চোগ্যম ত্রুংপার মতে সংসারের রাজ্যগুলি "মনের মানসিক অবস্থা এবং শারীরিক মহাজাগতিক রাজ্য" উভয়কেই নির্দেশ করতে পারে।[টীকা ১৬]

গেথিন যুক্তি দেন, বিভিন্ন ক্ষেত্রে পুনর্জন্ম একজনের কর্ম দ্বারা নির্ধারিত হয়, যা সরাসরি একজনের মনস্তাত্ত্বিক অবস্থা দ্বারা নির্ধারিত হয়। বৌদ্ধ সৃষ্টিতত্ত্বকে এইভাবে অস্তিত্বের বিভিন্ন অঞ্চলের মানচিত্র এবং সম্ভাব্য সমস্ত মনস্তাত্ত্বিক অভিজ্ঞতার বর্ণনা হিসাবে দেখা যেতে পারে।[৯২] বর্তমান জীবনে একজন ব্যক্তির মনস্তাত্ত্বিক অবস্থা বৌদ্ধ সৃষ্টিতত্ত্বে পরবর্তী পুনর্জন্মের প্রকৃতির দিকে নিয়ে যায়।[৯৩]

পল উইলিয়ামস গেথিনের "মহাজাগতিকতা ও মনোবিজ্ঞানের সমতুল্যতার নীতি" সম্পর্কে গেথিনের পরামর্শকে স্বীকার করেছেন, কিন্তু মন্তব্য করেছেন যে গেথিন বৌদ্ধ সৃষ্টিতত্ত্বের উপর জোর দিচ্ছেন না প্রকৃতপক্ষে মন বা মনোবিজ্ঞানের বর্তমান বা সম্ভাব্য অবস্থা।[৯৪] বৌদ্ধ সৃষ্টিতত্ত্বের রাজ্যগুলি প্রকৃতপক্ষে পুনর্জন্মের রাজ্য। অন্যথায় পুনর্জন্ম সর্বদা মানব রাজ্যে থাকবে, বা কোনও পুনর্জন্ম হবে না। এবং এটি ঐতিহ্যগত বৌদ্ধধর্ম নয়, উইলিয়ামস বলেন।[৯৪]

ডেভিড ম্যাকমাহান উপসংহারে পৌঁছেছেন যে আধুনিক মনস্তাত্ত্বিক পরিভাষায় প্রাচীন বৌদ্ধ সৃষ্টিতত্ত্বকে বোঝানোর প্রচেষ্টা হল আধুনিকতাবাদী পুনর্গঠন, বৌদ্ধধর্মের "অপ্রচলিতকরণ ও ডেমিথোলজিজেশন", সমাজতাত্ত্বিক ঘটনা যা সব ধর্মেই দেখা যায়।[৯৫]

এই ব্যাখ্যার প্রাক-আধুনিক রূপ চীনের তিয়ানতাই দর্শনের প্রতিষ্ঠাতা ঝিইয়ের দৃষ্টিতে দেখা যায়। লিনজির রেকর্ড, পাঠ্য যা ৯ম শতাব্দীর চ্যান শিক্ষক লিনজি ইক্সুয়ানকে আরোপিত করা হয়েছে, এটিও এই দৃষ্টিভঙ্গি উপস্থাপন করে যে তিনটি রাজ্যের উৎপত্তি মনের মাধ্যমে।

আরও দেখুন

সম্পাদনা

টীকা

সম্পাদনা
  1. ↑ Earlier Buddhist texts refer to five realms rather than six realms; when described as five realms, the god realm and demi-god realm constitute a single realm.[৬]
  2. ↑ ক খ Ending samsara:
    • Kevin Trainor: "Buddhist doctrine holds that until they realize nirvana, beings are bound to undergo rebirth and redeath due to their having acted out of ignorance and desire, thereby producing the seeds of karma".[২৩]
    • Conze: "Nirvana is the raison d’être of Buddhism, and its ultimate justification."[২৪]
  3. ↑ Samsara is the continual repetitive cycle of rebirth within the six realms of existence:
    • Damien Keown: "Although Buddhist doctrine holds that neither the beginning of the process of cyclic rebirth nor its end can ever be known with certainty, it is clear that the number of times a person may be reborn is almost infinite. This process of repeated rebirth is known as saṃsāra or 'endless wandering', a term suggesting continuous movement like the flow of a river. All living creatures are part of this cyclic movement and will continue to be reborn until they attain nirvana."[১৫]
    • Ajahn Sucitto: "This continued movement is [...] what is meant by samsāra, the wandering on. According to the Buddha, this process doesn't even stop with death—it's like the habit transfers almost genetically to a new consciousness and body."[১৪]
  4. ↑ Samsara is characterized by dukkha:
    • Chogyam Trungpa: "Samsara arises out of ignorance and is characterized by suffering."[১৬]
    • Rupert Gethin: "This precisely is the nature of saṃsāra: wandering from life to life with no particular direction or purpose."[১৩]
  5. ↑ ক খ Ignorance and craving:
    • John Bowker: "In Buddhism, samsāra is the cycle of continuing appearances through the domains of existence (gati), but with no Self (anātman, [ātman means the enduring, immortal self]) being reborn: there is only the continuity of consequence, governed by karma."[ওয়েব ১]
    • Chogyam Trungpa states: "Cyclic existence [is] the continual repetitive cycle of birth, death, and bardo that arises from ordinary beings' grasping and fixating on a self and experiences. (...) Samsara arises out of ignorance and is characterized by suffering."[১৬] Note that Chogyam Trungpa's description includes a reference to the bardo, or intermediate state, that is emphasized in the Tibetan tradition.
    • Huston Smith and Philip Novak state: "The Buddha taught that beings, confused as they are by ignorant desires and fears, are caught in a vicious cycle called samsara, freedom from which—nirvana—was the highest human end."[২২]
  6. ↑ The driving force behind rebirth in the six realms of samsara is karma:
    • Peter Harvey: "The movement of beings between rebirths is not a haphazard process but is ordered and governed by the law of karma, the principle that beings are reborn according to the nature and quality of their past actions; they are 'heir' to their actions (M.III.123)."[৪৮]
    • Damien Keown: "In the cosmology [of the realms of existence], karma functions as the elevator that takes people from one floor of the building to another. Good deeds result in an upward movement and bad deeds in a downward one. Karma is not a system of rewards and punishments meted out by God but a kind of natural law akin to the law of gravity. Individuals are thus the sole authors of their good and bad fortune."[৪৯]
    • Sogyal Rinpoche states: "The kind of birth we will have in the next life is determined, then, by the nature of our actions in this one. And it is important never to forget that the effect of our actions depends entirely upon the intention or motivation behind them, and not upon their scale."[৫০]
    • Rupert Gethin: "What determines in which realm a being is born? The short answer is karma (Pali kamma): a being’s intentional ‘actions’ of body, speech, and mind—whatever is done, said, or even just thought with definite intention or volition. In general, though with some qualification, rebirth in the lower realms is considered to be the result of relatively unwholesome (akuśala/akusala), or bad (pāpa) karma, while rebirth in the higher realms the result of relatively wholesome (kuśala/kusala), or good (puṇya/puñña) karma."[১৩]
    • Paul Williams: "short of attaining enlightenment, in each rebirth one is born and dies, to be reborn elsewhere in accordance with the completely impersonal causal nature of one's own karma; this endless cycle of birth, rebirth, and redeath is Saṃsāra."[১৯]
  7. ↑ Aṅguttara Nikāya III.415: "It is "intention" that I call karma; having formed the intention, one performs acts (karma) by body, speech and mind.[৫১]
  8. ↑ Padmasambhava: "If you want to know your past life, look into your present condition; if you want to know your future life, look at your present actions."[৫০]
  9. ↑ Frauwallner (1953), as referenced by Vetter (1988),[৫৪] Flores (2009),[৫৫] and Williams, Tribe and Wynne (2012).[৫৬]
  10. ↑ Tillmann Vetter: "Very likely the cause was the growing influence of a non-Buddhist spiritual environment·which claimed that one can be released only by some truth or higher knowledge. In addition, the alternative (and perhaps sometimes competing) method of discriminating insight (fully established after the introduction of the four noble truths) seemed to conform so well to this claim."[৬৫]

    According to Bronkhorst, this happened under influence of the "mainstream of meditation," that is, Vedic-Brahmanical oriented groups, which believed that the cessation of action could not be liberating, since action can never be fully stopped. Their solution was to postulate a fundamental difference between the inner soul or self and the body. The inner self is unchangeable, and unaffected by actions. By insight into this difference, one was liberated. To equal this emphasis on insight, Buddhists presented insight into their most essential teaching as equally liberating. What exactly was regarded as the central insight "varied along with what was considered most central to the teaching of the Buddha."[৬৪]
  11. ↑ In the Nikayas the four truths are given as the "liberating insight" which constituted the awakening, or "enlightenment" of the Buddha. When he understood these truths, he was "enlightened," and liberated, as reflected in Majjhima Nikaya 26:42: "his taints are destroyed by his seeing with wisdom."[৭০] Typically, the four truths refer here to the eightfold path as the means to gain liberation, while the attainment of insight in the four truths is portrayed as liberating in itself.[৭১]
  12. ↑ Majjhima Nikaya 26
  13. ↑ Anguttara Nikaya II.45 (PTS)
  14. ↑ Samyutta Nikaya III.140-142 (PTS)
  15. ↑ Phra Thepyanmongkol: "The designation that is Nibbana [Nirvana] is anatta (non-self)", states Buddha, in Parivara Vinayapitaka.[৭৯]
  16. ↑ Chogyam Trungpa states: "In the Buddhist system of the six realms, the three higher realms are the god realm, the jealous-god realm, and the human realm; the three lower realms are the animal realm, the hungry ghost realmm, and the hell realm. These realms can refer to psychological states or to aspects of Buddhist cosmology."[৯১]

তথ্যসূত্র

সম্পাদনা
  1. ↑ Trainor 2004, পৃ. 58, Quote: "Buddhism shares with Hinduism the doctrine of Samsara, whereby all beings pass through an unceasing cycle of birth, death and rebirth until they find a means of liberation from the cycle. However, Buddhism differs from Hinduism in rejecting the assertion that every human being possesses a changeless soul which constitutes his or her ultimate identity, and which transmigrates from one incarnation to the next.।
  2. ↑ ক খ Wilson 2010।
  3. ↑ Juergensmeyer ও Roof 2011, পৃ. 271-272।
  4. ↑ McClelland 2010, পৃ. 172, 240।
  5. ↑ Williams, Tribe এবং Wynne 2012, পৃ. 18–19, chapter 1।
  6. ↑ ক খ Buswell 2004, পৃ. 711-712।
  7. ↑ ক খ Buswell ও Gimello 1992, পৃ. 7–8, 83–84।
  8. ↑ ক খ Choong 1999, পৃ. 28–29, Quote: "Seeing (passati) the nature of things as impermanent leads to the removal of the view of self, and so to the realisation of nirvana."।
  9. ↑ ক খ গ Rahula 2014, পৃ. 51-58।
  10. ↑ Laumakis 2008, পৃ. 97।
  11. ↑ http://suttacentral.net/en/sn15.3 ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২০১৭-০৩-৩০ তারিখে - SN 15.3 Assu-sutta
  12. ↑ Bowker 1997।
  13. ↑ ক খ গ Gethin 1998, পৃ. 119।
  14. ↑ ক খ Ajahn Sucitto 2010, পৃ. 37-38।
  15. ↑ ক খ Keown 2000, Kindle locations 702-706।
  16. ↑ ক খ Chogyam Trungpa 2009, পৃ. 137।
  17. ↑ Keown, Damien (২০০৩)। Oxford Dictionary of Buddhism। Oxford University Press, Incorporated। পৃষ্ঠা 248। আইএসবিএন 9780198605607। 
  18. ↑ Keown, Damien (২০০৩)। Oxford Dictionary of Buddhism। Oxford University Press Incorporated। পৃষ্ঠা 248। আইএসবিএন 9780198605607। Although not mentioned by name, samsara is the situation that is characterized as suffering (*duhkha) in the first of the *Four Noble Truths (aryasatya). 
  19. ↑ ক খ Williams 2002, পৃ. 74-75।
  20. ↑ ক খ গ Keown 2004, পৃ. 81, 281।
  21. ↑ ক খ গ Fowler 1999, পৃ. 39–42।
  22. ↑ Smith ও Novak 2009, Kindle Location 2574।
  23. ↑ Trainor 2004, পৃ. 62–63।
  24. ↑ Conze 2013, পৃ. 71।
  25. ↑ Keown, Damien (২০০৩)। Oxford Dictionary of Buddhism। Oxford University Press, Incorporated। পৃষ্ঠা 248। আইএসবিএন 9780198605607। The word samsara does not appear in the *Vedas, but the notion of cyclic birth and death is an ancient one and dates to around 800 BCE. 
  26. ↑ Trainor 2004, পৃ. 58, Quote: "Buddhism shares with Hinduism the doctrine of Samsara, whereby all beings pass through an unceasing cycle of birth, death and rebirth until they find a means of liberation from the cycle. However, Buddhism differs from Hinduism in rejecting the assertion that every human being possesses a changeless soul which constitutes his or her ultimate identity, and which transmigrates from one incarnation to the next.।
  27. ↑ Naomi Appleton (২০১৪)। Narrating Karma and Rebirth: Buddhist and Jain Multi-Life Stories। Cambridge University Press। পৃষ্ঠা 76–89। আইএসবিএন 978-1-139-91640-0। ২০১৬-০৮-৩০ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-০৯-২৫। 
  28. ↑ Anatta Buddhism ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২০১৫-১২-১০ তারিখে, Encyclopædia Britannica (2013)
  29. ↑ [a] Christmas Humphreys (২০১২)। Exploring Buddhism। Routledge। পৃষ্ঠা 42–43। আইএসবিএন 978-1-136-22877-3। ২০২১-০৪-১৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-০৯-২৫। 
    [b] Brian Morris (২০০৬)। Religion and Anthropology: A Critical Introduction। Cambridge University Press। পৃষ্ঠা 51। আইএসবিএন 978-0-521-85241-8। ২০২১-০৪-১৪ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-০৯-২৫। , Quote: "(...) anatta is the doctrine of non-self, and is an extreme empiricist doctrine that holds that the notion of an unchanging permanent self is a fiction and has no reality. According to Buddhist doctrine, the individual person consists of five skandhas or heaps - the body, feelings, perceptions, impulses and consciousness. The belief in a self or soul, over these five skandhas, is illusory and the cause of suffering."
    [c] Richard Gombrich (২০০৬)। Theravada Buddhism। Routledge। পৃষ্ঠা 47। আইএসবিএন 978-1-134-90352-8। ২০১৯-০৮-১৬ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-০৯-২৫। , Quote: "(...) Buddha's teaching that beings have no soul, no abiding essence. This 'no-soul doctrine' (anatta-vada) he expounded in his second sermon."
  30. ↑ David J. Kalupahana (১৯৭৫)। Causality: The Central Philosophy of Buddhism। University Press of Hawaii। পৃষ্ঠা 115–119। আইএসবিএন 978-0-8248-0298-1। 
  31. ↑ David J. Kalupahana (১৯৭৫)। Causality: The Central Philosophy of Buddhism। University Press of Hawaii। পৃষ্ঠা 83। আইএসবিএন 978-0-8248-0298-1। 
  32. ↑ William H. Swatos; Peter Kivisto (১৯৯৮)। Encyclopedia of Religion and Society। Rowman Altamira। পৃষ্ঠা 66। আইএসবিএন 978-0-7619-8956-1। ২০১৬-০৮-৩০ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-০৯-২৫। 
  33. ↑ Bruce Mathews (১৯৮৬)। Ronald Wesley Neufeldt, সম্পাদক। Karma and Rebirth: Post Classical Developments। State University of New York Press। পৃষ্ঠা 123–126। আইএসবিএন 978-0-87395-990-2। ২০২১-০৪-১৪ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-০৯-২৫। 
  34. ↑ James McDermott (১৯৮০)। Wendy Doniger, সম্পাদক। Karma and Rebirth in Classical Indian Traditions। University of California Press। পৃষ্ঠা 168–170। আইএসবিএন 978-0-520-03923-0। 
  35. ↑ Buswell ও Lopez 2013, পৃ. 49-50, 708-709।
  36. ↑ Macmillan Encyclopedia of Buddhism. Vol. 1, p. 377
  37. ↑ The Connected Discourses of the Buddha. A Translation of the Samyutta Nikaya, Bhikkhu Bodhi, Translator. Wisdom Publications. Sutta 44.9
  38. ↑ Loy, David (১৯৮৩)। "The difference between samsara and nirvana"। Philosophy East and West। University of Hawai'i Press। পৃষ্ঠা 355। 
  39. ↑ Patrul Rinpoche; Dalai Lama (১৯৯৮)। The Words of My Perfect Teacher: A Complete Translation of a Classic Introduction to Tibetan Buddhism। Rowman Altamira। পৃষ্ঠা 61–99। আইএসবিএন 978-0-7619-9027-7। ২০১৭-০৩-২৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-০৯-২৫। 
  40. ↑ McClelland 2010, পৃ. 40, 107।
  41. ↑ Bryan J. Cuevas; Jacqueline Ilyse Stone (২০০৭)। The Buddhist Dead: Practices, Discourses, Representations। University of Hawaii Press। পৃষ্ঠা 118–119। আইএসবিএন 978-0-8248-3031-1। ২০১৭-০৩-২৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-০৯-২৫। 
  42. ↑ ক খ Dalai Lama 1992, পৃ. 5-8।
  43. ↑ ক খ Patrul Rinpoche 1998, পৃ. 61-99।
  44. ↑ Keown 2013, পৃ. 35-40।
  45. ↑ ক খ গ ঘ Trainor 2004, পৃ. 62।
  46. ↑ ক খ Trainor 2004, পৃ. 63।
  47. ↑ Padmasambhava (২০০৫)। The Tibetan Book of the Dead। United States of America: Penguin Books। পৃষ্ঠা 511। আইএসবিএন 978-0-14-310494-0। 
  48. ↑ Harvey 1990, পৃ. 39।
  49. ↑ Keown 2000, Kindle Location 794-797।
  50. ↑ ক খ Sogyal Rinpoche 2009, পৃ. 97।
  51. ↑ Gethin 1998, পৃ. 120।
  52. ↑ See:
    * Erich Frauwallner (1953), Geschichte der indischen Philosophie, Band Der Buddha und der Jina (pp. 147-272)
    * Andre Bareau (1963), Recherches sur la biographie du Buddha dans les Sutrapitaka et les Vinayapitaka anciens, Ecole Francaise d'Extreme-Orient
    * Schmithausen, On some Aspects of Descriptions or Theories of 'Liberating Insight' and 'Enlightenment' in Early Buddhism
    * K.R. Norman, Four Noble Truths
    * Tilman Vetter, The Ideas and Meditative Practices of Early Buddhism, by Tilmann Vetter
    * Gombrich 2006, chapter four
    * Bronkhorst 1993, chapter 7
    * Anderson 1999
  53. ↑ Erich Frauwallner (1953), Geschichte der indischen Philosophie, Band Der Buddha und der Jina (pp. 147-272)
  54. ↑ ক খ Vetter 1988, পৃ. xxi।
  55. ↑ Flores 2009, পৃ. 63–65।
  56. ↑ Williams, Tribe এবং Wynne 2012, পৃ. 33-34।
  57. ↑ ক খ Vetter 1988, পৃ. xxi-xxxvii।
  58. ↑ ক খ Bronkhorst 1993, পৃ. 93-111।
  59. ↑ Edelglass 2009, পৃ. 3-4।
  60. ↑ Laumakis 2008, পৃ. 136।
  61. ↑ Williams, Tribe এবং Wynne 2012, পৃ. 46–47।
  62. ↑ Gombrich 1997, পৃ. 99-102।
  63. ↑ Vetter 1988, পৃ. xxxii, xxxiii।
  64. ↑ ক খ Bronkhorst 1993, পৃ. 54-55, 96, 99।
  65. ↑ Vetter 1988, পৃ. xxxiii।
  66. ↑ Bronkhorst 1993, পৃ. chapter 7।
  67. ↑ Bronkhorst 1993, পৃ. 99-100, 102-111।
  68. ↑ Anderson 1999।
  69. ↑ Bronkhorst 1993, পৃ. 108।
  70. ↑ Nanamoli 1995, পৃ. 268।
  71. ↑ Bronkhorst 1993।
  72. ↑ Bronkhorst 1993, পৃ. 100-101।
  73. ↑ Bronkhorst 1993, পৃ. 101।
  74. ↑ Williams, Tribe এবং Wynne 2012, পৃ. 30–42।
  75. ↑ Buswell ও Lopez 2013, পৃ. 304-305।
  76. ↑ Peter Harvey (২০১৫)। Steven M. Emmanuel, সম্পাদক। A Companion to Buddhist Philosophy। John Wiley & Sons। পৃষ্ঠা 26–44। আইএসবিএন 978-1-119-14466-3। ২০১৭-০৩-২৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-০৯-২৫। 
  77. ↑ Ted Honderich (২০০৫)। The Oxford Companion to Philosophy। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 113, 659। আইএসবিএন 978-0-19-103747-4। ২০২০-০২-১২ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-০৯-২৫। 
  78. ↑ Melford E. Spiro (১৯৮২)। Buddhism and Society: A Great Tradition and Its Burmese Vicissitudes। University of California Press। পৃষ্ঠা 84। আইএসবিএন 978-0-520-04672-6। ২০১৭-০৩-২৪ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-০৯-২৫। 
  79. ↑ Phra Thepyanmongkol (২০১২)। A Study Guide for Right Practice of the Three Trainings। Wat Luang Phor Sodh। পৃষ্ঠা 412–418। আইএসবিএন 978-974-401-378-1। ২০২০-০১-১১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-০৯-২৫। 
  80. ↑ Peter Harvey (২০১৫)। Steven M. Emmanuel, সম্পাদক। A Companion to Buddhist Philosophy। John Wiley & Sons। পৃষ্ঠা 36–37, Note: Harvey clarifies that non–Self does not mean "no–self", but denial of Self or "I" or 'I am' is clearly a vital soteriological idea in Buddhism। আইএসবিএন 978-1-119-14466-3। ২০১৭-০৩-২৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-০৯-২৫। 
  81. ↑ ক খ Waldron 2003, পৃ. 22।
  82. ↑ Michael D. Coogan (২০০৩)। The Illustrated Guide to World Religions। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 192। আইএসবিএন 978-0-19-521997-5। ২০১৯-১২-১৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-০৯-২৫। 
  83. ↑ Keown, Damien (২০০৩)। Oxford Dictionary of Buddhism। Oxford University Press, Incorporated। A fundamental tenet of *Buddhism is that all formations (*samskara)—things that come into being dependent on causes and conditions— are impermanent. 
  84. ↑ Keown, Damien (২০০৩)। Oxford Dictionary of Buddhism। Oxford University Press, Incorporated। পৃষ্ঠা 15। Impermanence refers to the arising, passing away, changing, and disappearance of things that have arisen, and according to the *Abhidharma is a process that takes place from moment to moment. 
  85. ↑ Keown, Damien (২০০৩)। Oxford Dictionary of Buddhism। Oxford University Press, Incorporated। পৃষ্ঠা 15। It is because of the impermanence of the five aggregates (*skandha) that Buddhism teaches there can be no eternal self or soul (see ANATMAN). 
  86. ↑ Keown, Damien (২০০৩)। Oxford Dictionary of Buddhism। Oxford University Press, Incorporated। পৃষ্ঠা 15। For the same reason it is thought that there can be no permanent happiness in *samsara, because situations constantly change and in time all things decay (see DUHKHA). 
  87. ↑ King, Winston (Summer ১৯৮৩)। "The Existential Nature of Buddhist Ultimates"। Philosophy East and West। 33 (3): 263–271। জেস্টোর 1398828। ডিওআই:10.2307/1398828। 
  88. ↑ King, Winston (Summer ১৯৮৩)। "The Existential Nature of Buddhist Ultimates"। Philosophy East and West। 33 (3): 266। জেস্টোর 1398828। ডিওআই:10.2307/1398828। One is that anatta can be experienced, not just described. Indeed all vipassana meditational techniques have as their purpose the production of a visceral, fully existential awareness of one's own body-mind "self" as a set of temporarily associated factors which have no integral unity. 
  89. ↑ King, Winston (Summer ১৯৮৩)। "The Existential Nature of Buddhist Ultimates"। Philosophy East and West। 33 (3): 266। জেস্টোর 1398828। ডিওআই:10.2307/1398828। The second point about anatta is that this experience is also one of release,release from the power of samsaric drives into a new and different self-aware 
  90. ↑ King, Winston (Summer ১৯৮৩)। "The Existential Nature of Buddhist Ultimates"। Philosophy East and West। 33 (3): 266। জেস্টোর 1398828। ডিওআই:10.2307/1398828। 
  91. ↑ Chogyam Trungpa 2009, পৃ. 127।
  92. ↑ Gethin 1998, পৃ. 119-120।
  93. ↑ Gethin 1998, পৃ. 121।
  94. ↑ ক খ Williams 2002, পৃ. 78-79।
  95. ↑ David L. McMahan (২০০৮)। The Making of Buddhist Modernism। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 45–48, 57–58। আইএসবিএন 978-0-19-972029-3। ২০১৬-১২-৩১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-০৯-২৫। , Quote: "Clearly, the interaction of Buddhism with psychology exhibits aspects of both detraditionalization and demythologization as already described. In addition, the legitimacy that is granted Buddhism in its reconstrual as a kind of psychology reverberates back to the very conception of Buddhism among Buddhists themselves, (...)"

ওয়েব উৎস

সম্পাদনা
  1. ↑ John Bowker. The Concise Oxford Dictionary of World Religions. 1997. Encyclopedia.com. 24 November 2012 "Saṃsāra." ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২০১০-১০-২৩ তারিখে;
    John Bowker (২০১৪)। God: A Very Short Introduction। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 84–86। আইএসবিএন 978-0-19-870895-7। ২০১৭-০১-২২ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-০৯-২৫। 

উৎস

সম্পাদনা
  • Ajahn Sucitto (২০১০), Turning the Wheel of Truth: Commentary on the Buddha's First Teaching, Shambhala 
  • Anderson, Carol (১৯৯৯), Pain and Its Ending: The Four Noble Truths in the Theravada Buddhist Canon, Routledge 
  • Bowker, John, সম্পাদক (১৯৯৭), The Oxford Dictionary of World Religions, Oxford 
  • Bronkhorst, Johannes (১৯৯৩), The Two Traditions Of Meditation In Ancient India, Motilal Banarsidass Publishers 
  • Buswell, Robert E.; Gimello, Robert M. (১৯৯২), Paths to Liberation: The Mārga and Its Transformations in Buddhist Thought, University of Hawaii Press, আইএসবিএন 978-0-8248-1253-9, ২০১৭-০৩-২৪ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা, সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-০৯-২৫ 
  • Buswell, Robert E., সম্পাদক (২০০৪), Encyclopedia of Buddhism, Macmillan Reference USA, আইএসবিএন 978-0-02-865718-9 
  • Buswell, Robert; Lopez, Donald, সম্পাদকগণ (২০১৩), Princeton Dictionary of Buddhism, Princeton, NJ: Princeton University Press, আইএসবিএন 9780691157863 
  • Chogyam Trungpa (২০০৯), The Truth of Suffering and the Path of Liberation (edited by Judy Leif), Shambhala 
  • Choong, Mun-Keat (১৯৯৯), The Notion of Emptiness in Early Buddhism, Motilal Banarsidass, আইএসবিএন 978-81-208-1649-7, ২০১৬-১১-২৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা, সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-০৯-২৫ 
  • Cohen, Robert S. (২০০৬)। Beyond Enlightenment: Buddhism, Religion, Modernity। Routledge। 
  • Conze, Edward (২০১৩), Buddhist Thought in India: Three Phases of Buddhist Philosophy, Routledge, আইএসবিএন 978-1-134-54231-4, ২০১৬-০৮-৩১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা, সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-০৯-২৫ 
  • Dalai Lama (১৯৯২), The Meaning of Life, translated and edited by Jeffrey Hopkins, Wisdom 
  • Edelglass, William; ও অন্যান্য (২০০৯), Buddhist Philosophy: Essential Readings, Oxford University Press, আইএসবিএন 978-0-19-532817-2, ২০১৭-০২-২৪ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা, সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-০৯-২৫ 
  • Flores, Ralph (২০০৯), Buddhist Scriptures as Literature: Sacred Rhetoric and the Uses of Theory, State University of New York Press, আইএসবিএন 978-0-7914-7340-5, ২০১৭-০৩-২৪ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা, সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-০৯-২৫ 
  • Fowler, Merv (১৯৯৯), Buddhism: Beliefs and Practices, Sussex Academic Press, আইএসবিএন 978-1-898723-66-0, ২০১৬-১১-২১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা, সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-০৯-২৫ 
  • Gethin, Rupert (১৯৯৮), Foundations of Buddhism, Oxford University Press 
  • Gombrich, Richard F. (১৯৯৭)। How Buddhism Began: The Conditioned Genesis of the Early Teachings। Routledge। আইএসবিএন 978-1-134-19639-5। ২০২০-০৫-১৯ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-০৯-২৫। 
  • Gombrich, Richard F. (২০০৬)। How Buddhism Began: The Conditioned Genesis of the Early Teachings। Routledge। আইএসবিএন 978-1-134-19639-5। ২০২০-০৫-১৯ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-০৯-২৫। 
  • Harvey, Peter (১৯৯০), An Introduction to Buddhism, Cambridge University Press 
  • Padmanabh Jaini (১৯৮০)। Wendy Doniger, সম্পাদক। Karma and Rebirth in Classical Indian Traditions। University of California Press। আইএসবিএন 978-0-520-03923-0। 
  • Juergensmeyer, Mark; Roof, Wade Clark (২০১১), Encyclopedia of Global Religion, SAGE Publications, আইএসবিএন 978-1-4522-6656-5, ২০১৯-০৩-৩১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা, সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-০৯-২৫ 
  • Keown, Damien (২০১৩)। Buddhism: A Very Short Introduction। Oxford University Press। আইএসবিএন 978-0-19-966383-5। ২০১৭-০৩-২৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-০৯-২৫। 
  • Keown, Damien (২০০০), Buddhism: A Very Short Introduction, Oxford University Press, Kindle Edition 
  • Keown, Damien (২০০৪), A Dictionary of Buddhism, Oxford University Press, আইএসবিএন 978-0-19-157917-2 
  • Laumakis, Stephen J. (২০০৮)। An Introduction to Buddhist Philosophy। Cambridge University Press। আইএসবিএন 978-1-139-46966-1। ২০১৭-০১-২১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-০৯-২৫। 
  • McClelland, Norman C. (২০১০), Encyclopedia of Reincarnation and Karma, McFarland, আইএসবিএন 978-0-7864-5675-8, ২০১৬-১১-২৬ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা, সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-০৯-২৫ 
  • The Middle Length Discourses of the Buddha: A New Translation of the Majjhima Nikaya, Nanamoli, Bhikkhu কর্তৃক অনূদিত, Boston: Wisdom Publications, ১৯৯৫, আইএসবিএন 978-0-86171-072-0 
  • Obeyesekere, Gananath (১৯৮০)। Wendy Doniger, সম্পাদক। Karma and Rebirth in Classical Indian Traditions। University of California Press। আইএসবিএন 978-0-520-03923-0। 
  • Obeyesekere, Gananath (২০০৫)। Wendy Doniger, সম্পাদক। Karma and Rebirth: A Cross Cultural Study। Motilal Banarsidass। আইএসবিএন 978-8120826090। 
  • Patrul Rinpoche (১৯৯৮), The Words of My Perfect Teacher, Altamira 
  • Rahula, Walpola (২০১৪), What the Buddha Taught, Oneworld Classics, আইএসবিএন 978-1-78074-000-3, ২০১৬-০৮-৩১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা, সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-০৯-২৫ 
  • Smith, Huston; Novak, Philip (২০০৯), Buddhism: A Concise Introduction, HarperOne, Kindle Edition 
  • Sogyal Rinpoche (২০০৯), The Tibetan Book of Living and Dying, Harper Collins, Kindle Edition 
  • Trainor, Kevin (২০০৪), Buddhism: The Illustrated Guide, Oxford University Press, আইএসবিএন 978-0-19-517398-7, ২০২০-০৫-১৮ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা, সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-০৯-২৫ 
  • Vetter, Tilmann (১৯৮৮), The Ideas and Meditative Practices of Early Buddhism, BRILL 
  • Waldron, William S. (২০০৩), The Buddhist Unconscious: The Alaya-vijñana in the context of Indian Buddhist Thought, Routledge 
  • Williams, Paul (২০০২), Buddhist Thought, Routledge, আইএসবিএন 978-0-415207010 
  • Williams, Paul; Tribe, Anthony; Wynne, Alexander (২০১২), Buddhist Thought: A Complete Introduction to the Indian Tradition, Routledge, আইএসবিএন 978-1-136-52088-4, ২০২০-১১-২০ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা, সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-০৯-২৫ 
  • Wilson, Jeff (২০১০), Saṃsāra and Rebirth, in Buddhism, Oxford University Press, আইএসবিএন 9780195393521, ডিওআই:10.1093/obo/9780195393521-0141 
'https://bn.wikipedia.org/w/index.php?title=সংসার_(বৌদ্ধ_দর্শন)&oldid=7304747' থেকে আনীত