Saltar al conteníu

Transhumanismu

Esti artículu foi traducíu automáticamente y precisa revisase manualmente
De Wikipedia
Símbolu H transhumanista.
La evolución según el transhumanismu.

El transhumanismu (embrivíu como H o h ) ye un movimientu cultural y intelectual internacional que tien como oxetivu final tresformar la condición humana por aciu el desenvolvimientu y fabricación de teunoloxía llargamente disponibles, qu'ameyoren les capacidaes humanes, tanto a nivel físicu como psicolóxicu o intelectual.[1] Los pensadores transhumanistas estudien los posibles beneficios y peligros de les nueves teunoloxíes que podríen superar les llimitaciones humanes fundamentales, como tamién la tecnoética afecha a la de desenvolver y usar eses teunoloxíes.[2] Estos especulen sosteniendo que los seres humanos pueden aportar a capaces de tresformase en seres con estenses capacidaes, merecedores de la etiqueta "posthumano".

El significáu contemporaneu del términu transhumanismu foi forxáu por unu de los primeros profesores de futuroloxía, Fereidoun M. Esfandiary, conocíu como FM-2030, que pensó en "los nuevos conceutos del humanu" en La Nueva Escuela alredor de 1960, cuando empezó a identificar a les persones qu'adopten teunoloxíes, estilos de vida y visiones del mundu transicionales a "posthumanas" como "transhumanos".[3] Esta hipótesis sostener nos trabayos del filósofu británicu Max More, quien empezaría a articular los principios del transhumanismu como una filosofía futurista en 1990, y a entamar en California un grupu intelectual que dende esi entós creció no que güei se llama'l movimientu internacional transhumanista.[4][5]

Influyíu por trabayos y obres primaries de ciencia ficción, la visión transhumanista d'una futura humanidá distinta atraxo a munchos partidarios y detractores d'una amplia gama de perspectives. El transhumanismu foi descritu por Francis Fukuyama como «la idea más peligrosa del mundu»,[6] ente que Ronald Bailey considera que ye un movimientu que personifica les más coraxoses, valientes, imaxinatives ya idealistes aspiraciones de la humanidá».[7]Dellos autores consideren que la humanidá yá sería transhumana, porque los progresos médicos nos últimos sieglos alteriaron de manera significativa nuesa especie. Sicasí, nun lo sería d'una forma consciente y, por tanto, transhumanista.[8]

Historia

[editar | editar la fonte]
Nikolai Fyodorovich Fyodorov

Según Nick Bostrom,[1] impulsos trescendentalistes d'esta índole espresáronse siquier dende la mesma busca de la inmortalidá na Épica de Gilgamesh, según tamién nes misiones históriques de la fonte de la mocedá, el mestranzu de la vida, y otros esfuercios de querer vencer al avieyamientu y la muerte.

Esiste un alderique sobre si la filosofía de Friedrich Nietzsche puede considerase como una influencia del transhumanismu, a pesar de la esaltación del "Übermensch" (el superhombre), por cuenta de la so énfasis na autoactualización en llugar del tresformamientu teunolóxicu.[1][9][10][11]

El cosmismo rusu tuvo una posterior repercusión nel transhumanismu. D'esta forma, el filósofu cosmista. Nikolai Fyodorovich Fyodorov, foi un precursor del transhumanismu.

Primeres propuestes transhumanistas

[editar | editar la fonte]
Julian Huxley, nietu de T. H. Huxley, biólogu, foi unu de los primeros qu'acuñó'l términu 'transhumanismu' en 1957.

Les idees fundamentales del transhumanismu fueron plantegaes per primer vegada en 1923 pol xenetista británicu J. B. S. Haldane nel so ensayu Dédalu y Ícaro: La ciencia y el futuru, que predixo que los grandes beneficios provendríen de les aplicaciones de les ciencies avanzaes a la bioloxía humana. En particular, él taba interesáu nel desenvolvimientu de la ciencia de la Euxenesia, na ectogénesis (la creación y la sostenibilidá de la vida nun ambiente artificial), y na aplicación de la xenética p'ameyorar carauterístiques humanes, como la salú y l'intelixencia.

El so artículu provocó un ábanu d'interés académicu y popular. J. D. Bernal, un cristalógrafo de la Universidá de Cambridge, escribió El mundu, la carne y el diañu en 1929, na cual especula sobre les perspectives de colonización espacial y sobre cambeos radicales nel cuerpu humanu y l'intelixencia al traviés de la biónica y les meyores cognitives.[12]

El biólogu Julian Huxley ye xeneralmente consideráu como'l fundador del "transhumanismu", acuñando'l términu nun artículu escritu en 1957:

Hasta agora la vida humana foi, polo xeneral, como Hobbes describir, "desagradable, brutal y curtia"; la gran mayoría de los seres humanos (si entá nun morrieron mozos) fueron afeutaos cola miseria... podemos sostener justificadamente la creencia de qu'esisten estes tierres de posibilidá, y que les actuales llimitaciones y frustraciones miserables de la nuesa esistencia podríen ser en gran midida sobrollevaes... La especie humana puede, si deseyar, trescendese a sigo mesma - y non yá de forma esporádica, un individuu equí d'una manera, un individuu non d'otra manera, sinón na so totalidá, como humanidá.[13]

Esta definición difier, anque non sustancialmente, del so únicu usu común dende los 1980s. Les idees plantegaes por estos pensadores fueron esploraes na ciencia ficción de los 1960s; notablemente en 2001: A Space Odyssey (película) d'Arthur C. Clarke, nel qu'un artefautu alienígena da un poder trascendental al so portador.[14]

Intelixencia artificial y la singularidá teunolóxica

[editar | editar la fonte]
Ver tamién: Singularidá teunolóxica

El científicu informáticu Marvin Minsky escribió sobre les rellaciones ente'l ser humanu y la intelixencia artificial empezando nos 1960s.[15] Nes décades siguientes, esti campu siguió xenerando pensadores influyentes, como Hans Moravec y Raymond Kurzweil, que bazcuyó ente l'ámbitu téunicu y n'especulaciones futuristes na vena transhumanista.[16][17] La coalescencia d'un movimientu transhumanista identificable empezó nes últimes décades del sieglu 20. En 1972, Robert Ettinger contribuyó al conceutu de "transhumannidad" nel so llibru Man into Superman.[18][19] FM-2030 publicó'l Upwingers Manifesto en 1973.[20]

Crecedera del transhumanismu

[editar | editar la fonte]

Los primeres autodenominados transhumanistas axuntáronse formalmente a principios de 1980 na Universidá de California en Los Angeles, que se convirtió nel centru principal del pensamientu transhumanista. Ellí, FM-2030 dio clases sobre les sos idees futuristes. Nel llocal del EZTV, frecuentáu por transhumanistas y otros futuristes, Natasha Vita-More presentó Breaking Away, la so película esperimental de 1980, que trata de la destrucción de les llimitaciones biolóxiques, comparándoles cola gravedá terrestre, que se foi superando a midida que aventuramos nel espaciu.[21][22] FM-2030 y Vita-More empezaron a entamar alcuentros de transhumanistas en Los Angeles, a los qu'allegaben estudiantes de los cursos de FM-2030 y públicu de les producciones artístiques de Vita-More. En 1982, Vita-More escribió'l Transhumanist Arts Statement, y seis años más tarde produció'l programa de televisión per cable TransCentury Update sobre la transhumanidad, un programa que llegó a tener más de cien mil espectadores.[23]

En 1986, Eric Drexler publicó Engines of Creation: The Coming Yera of Nanotechnology,[24] qu'aldericaba les posibilidaes de la nanoteunoloxía y los ensambladores moleculares, y fundó'l Foresight Institute.[25] Pela so parte les oficines del Alcor Life Extension Foundation, como sede de la primer organización ensin ánimu d'arriquecimientu destinada a la investigación y el fomentu de la criónica, pasaron a ser un centru d'importancia pa los futuristes. En 1988, mientres la puxanza de la cibercultura, el filósofu Max More fundó'l Institutu Extropiano y, en 1990, foi'l responsable principal d'una doctrina formal transhumanista que tomó la forma de Principles of Extropy.[26] En 1990 estableció los fundamentos del transhumanismu modernu dándo-y una nueva definición:[27]

El transhumanismu ye una clase de filosofíes que busquen emponenos escontra una condición poshumana. El transhumanismu comparte munchos elementos del humanismu, incluyendo un respetu pola razón y la ciencia, un compromisu col progresu, y una valoración de la esistencia humana (o transhumana) nesta vida. […] El transhumanismu difier del humanismu en reconocer y antemanar les alteraciones radicales na naturaleza y les posibilidaes de les nueses vides resultáu de delles ciencies y teunoloxíes […].

En 1998 los filósofos Nick Bostrom y David Pearce fundaron la World Transhumanist Association (WTA), una organización internacional non gubernamental que trabaya pola reconocencia del transhumanismu como un oxetu llexítimu de la investigación científica y la política.[28] En 1999, la WTA redactó y aprobó la Declaración Transhumanista.[29] The Transhumanist FAQ, preparáu pola WTA, dio dos definiciones formales de transhumanismu:[30]

1: El movimientu intelectual y cultural qu'afirma la posibilidá y la deseabilidad d'ameyorar fundamentalmente la condición humana al traviés de la razón aplicada, especialmente desenvolviendo y faciendo disponibles teunoloxíes pa esaniciar l'avieyamientu y ameyorar en gran midida les capacidaes intelectuales, físiques y psicolóxiques.
2: L'estudiu de les ramificaciones, promeses y peligros potenciales de les teunoloxíes que nos dexarán superar llimitaciones humanes fundamentales, y l'estudiu rellacionáu de les materies étiques arreyaes en desenvolver y emplegar tales teunoloxíes.

Anders Sandberg, un académicu y transhumanista prominente, arrexuntó delles definiciones similares. El términu «transhumanismu» emplégase de cutiu como sinónimu de «meyora humana».[31] El transhumanismu recibe dacuando'l nome erróneu de «posthumanismo». Según una interpretación, el transhumanismu ta subordináu a la crítica posmoderna del humanismu conocíu como poshumanismo,[32] y anque tolos transhumanistas pueden ser nesti sentíu poshumanistas, nun se dixo, nin se debe dicir, que tolos poshumanistas son transhumanistas.

En contraste col Institutu Extropiano,[33] los miembros de la WTA consideren que l'impautu teunolóxicu sobre la sociedá fai necesariu poner la mesma atención a les cuestiones sociales qu'a les téuniques.[3] Una esmolición en particular ye l'accesu igualitariu a les teunoloxíes de meyora humana de toles clases sociales y rexones.[34] En 2006, una batalla política nel interior del movimientu transhumanista ente'l lliberalismu llibertariu y l'esquierda lliberal ascendente resultó nuna reubicación de la WTA nel centru esquierda del espectru políticu so la direición de James Hughes.[35][34] En 2006 el conseyu direutivu del Institutu Extropiano detuvo les operaciones de la organización y declararon que la so misión taba «esencialmente completada».[33] Esto dexó a la World Transhumanist Association como principal referente del movimientu transhumanista.

El blogue temáticu transhumanista de Zoltan Istvan esta en medios mainstream como Psychology Today y The Huffington Post.[36][37]

El primer transhumanista miembru electu d'un Parllamentu ye Giuseppe Vatinno, n'Italia.[38]

Teoría

[editar | editar la fonte]

Ye una cuestión d'alderique si'l transhumanismu ye una caña del "posthumanismo" y cómo el posthumanismo tien de ser conceptualizado en rellación col transhumanismu. Esti postreru refierse de cutiu a una variante o forma activista del posthumanismo poles sos crítiques dende'l conservadorismu,[6] el cristianismu[39] y el progresismu.[40][41] Una carauterística filosófica común del transhumanismu y del posthumanismo ye la visión de futuru d'una nueva especie intelixente, escontra la cual la humanidá va evolucionar, que complementaría a la humanidá o inclusive la suplantaría. El transhumanismu enfatiza la perspeutiva evolutiva, incluyendo dacuando la creación d'una especie animal altamente intelixente per mediu de meyores cognitives (elevación biolóxica),[3] pero enferronar a un "futuru posthumano" como la so meta final la evolución participe.[42]

Sicasí, la idea de crear intelixencia artificial, propuesta, por casu, pol investigador en robótica Hans Moravec, influyó'l transhumanismu.[16] Les idees de Moravec y el transhumanismu tamién fueron caracterizaes como "complacentes" o "apocalípticas" variantes del "posthumanismo" y oldeaes col "posthumanismo cultural" en humanidaes y nes artes.[43] Los transhumanistas s'autu-caractericen como una continuación del humanismu y de la Ilustración.

Dalgunos humanistes seculares conciben el transhumanismu como un descendiente humanista del movimientu de librepensamiento y argumenten que los transhumanistas difieren de la corriente humanista por tener un enfoque específicu nos enfoques teunolóxicos pa resolver problemes humanos y tamién sobre la cuestión de la moralidá de la muerte.[44] Anque, otros progresistes argumentaron que posthumanismo, yá se trate de les sos formes filosófiques o activistes, equival a un alloñamientu de les esmoliciones sobre la xusticia social, de la reforma de les instituciones y d'otres esmoliciones de la Ilustración, escontra un narcisismu al traviés la transcendencia del cuerpu humanu en busca del perfeccionismu.[45] Nesti puntu de vista, el transhumanismu ye l'abandonu de les metes del humanismu, la Ilustración y la política progresista.

La filosofía del transhumanismu ta estrechamente rellacionada colos estudios de la identificación teunolóxica; un dominiu interdisciplinariu de la investigación académica frente a tolos aspeutos de la identidá humana nuna sociedá teunolóxica, que se centra na naturaleza cambiante de les rellaciones ente la teunoloxía y humanos.

Oxetivos

[editar | editar la fonte]
Raymond Kurzweil cree qu'una cuenta trás pa cuando "va tresformase irreversiblemente la vida humana" puede faese per mediu de la representación de los grandes acontecimientos mundiales nun gráficu.

Anque munchos teóricos y partidarios del transhumanismu busquen aplicar la razón, la ciencia y la teunoloxía p'amenorgar la probeza, les enfermedaes, les discapacidaes y la malnutrición en tol mundu, el transhumanismu estremar nel so enfoque particular na aplicación de les teunoloxíes pa la meyora de los cuerpos humanos de forma individual. Munchos transhumanistas valoren viviegamente'l potencial de les teunoloxíes futures y los sistemes sociales innovadores p'ameyorar la calidá de toa vida, al empar que traten de faer efeutiva la igualdá consagrada nos sistemes políticu y llegal democráticos por aciu la eliminación de les enfermedaes conxénites.

Los filósofos transhumanistas argumenten que non solo esiste'l imperativu éticu perfeccionista de tratar de progresar y ameyorar la condición humana, tamién ye posible y deseable pa la humanidá l'entrar nuna fase de la esistencia poshumana, na que los humanos controlen el so propiu futuru procesu evolutivu. En tal fase, la evolución natural sería reemplazada pol cambéu apostáu.

Dellos teóricos, como Raymond Kurzweil, piensen que'l ritmu de la innovación teunolóxica ta acelerándose y que nos próximos 50 años puede producise non solo radicales meyores teunolóxiques, pero, posiblemente, una singularidá teunolóxica, que puede camudar fundamentalmente la naturaleza de los seres humanos.[46] Los transhumanistas que preven esti cambéu teunolóxicu masivu polo xeneral sostienen que ye deseable. Anque, dalgunos tamién tienen que ver colos posibles peligros del cambéu teunolóxicu desaxeradamente rápido y proponer opciones p'asegurar que la teunoloxía avanzada utilizar de manera responsable. Por casu, Bostrom escribió enforma sobre'l riesgu esistencial pal bienestar futuro de la humanidá, incluyendo los riesgos que podríen ser creaos poles teunoloxíes emerxentes.[47]

Anque munches persones creen que tolos transhumanistas esforciar pa la inmortalidá, esto nun ye necesariamente ciertu. Hank Pellissier, direutor xeneral del Institute for Ethics and Emerging Technologies (2011-2012), agora remanáu por Kris Notaro (2012- ) encuestaron transhumanistas, y de 818 encuestaos, 23.8% nun quería la inmortalidá.[48] Dalgunes de les razones yeren que sería aburríu, la superpoblación de la Tierra, y que "queríen dir a la otra vida.”[48]

Ética

[editar | editar la fonte]

Los transhumanistas arreyar n'enfoques interdisciplinarios pa entender y evaluar les posibilidaes de superar les llimitaciones biolóxiques recurriendo a la futuroloxía y dellos campos de la ética. A diferencia de munchos filósofos, críticos sociales, y activistes que ponen el valor moral na preservación de los sistemes naturales, los transhumanistas ven el meru conceutu específicu de lo "natural" como problemáticu, que se convierte nuna torga pal progresu.[49] D'acordies con esto, munchos defensores transhumanistas destacaos referir a los críticos del transhumanismu na derecha y l'esquierda política en forma conxunta como "bioconservadores" o "bioludistas", l'últimu términu alude a los anti-industrialistas del sieglu XIX, que foi un movimientu social que s'oponía al remplazamiento de los trabayadores humanos manuales por máquines.[50]

Munchos creen que'l transhumanismu puede causar meyoramientu humanu inxustu en munchos ámbitos de la vida, especialmente nel planu social. Esto pue ser comparáu col usu de esteroides, nel que si un atleta usar nos deportes, tien una ventaya sobre aquellos que nun lo faen. El mesmu escenariu puede asoceder cuando les persones tienen ciertos implantes neuronales que-yos da una ventaya nel llugar de trabayu y nos aspeutos educativos.[51]

Corrientes

[editar | editar la fonte]

Hai una variedá d'opiniones o posiciones dientro del pensamientu transhumanista. Munchos de los principales pensadores transhumanistas sostienen puntos de vista que tán en procesu de revisión y el desenvolvimientu constante.[52] Delles corrientes distintives del transhumanismu identifíquense y numberen equí n'orde alfabéticu:

Espiritualidá

[editar | editar la fonte]

Anque dellos transhumanistas amuesen una fuerte espiritualidá, la mayoría nun son creyentes.[57] Una minoría de transhumanistas, sicasí, siguen formes lliberales de tradiciones de la filosofía oriental como'l budismu o'l yoga o entemecieron les sos idees transhumanistas con relixones occidentales como'l cristianismu lliberal o'l mormonismu.[28][58][59] A pesar de l'actitú llaica prevaleciente, dellos transhumanistas tienen esperances acomuñaes tradicionalmente a les relixones, como la inmortalidá.[60] Munchos nuevos movimientos relixosos, aniciaos a finales del sieglu XX, abrazaron explícitamente les metes transhumanistas de tresformar la condición humana por aciu l'aplicación de la teunoloxía pa l'alteración de la mente y el cuerpu, como'l raelismo.[61] Ente que la mayoría de pensadores acomuñaos col movimientu transhumanista centrar nes metes práutiques del emplegu de la teunoloxía p'ayudar a algamar vides más llargues y saludables, dalgunos consideren que la comprensión futura de la neuroteoloxía y l'aplicación de la neuroteunoloxía va dexar a los humanos llograr un mayor control de los estaos alteriaos de la conciencia, de cutiu interpretaos como «experiencia espirituales» y algamar d'esta forma una mayor autu concencia.[62]

Pa llogralo, los tranhumanistas siguen perspectives interdisciplinares pa entender y evaluar les posibilidaes de superar les llimitaciones biolóxiques. Recurren a la prospectiva y a dellos campos de la ética como la bioética, principalmente, pero non de forma esclusiva dende una perspeutiva humanista secular, socialmente progresista y políticamente lliberal. Al contrariu de munchos filósofos, críticos sociales y activistes que dan un valor moral a la preservación de los sistemes naturales, los transhumanistas ven el conceutu mesmu de lo «natural» como una nebulosa problemática nel meyor de los casos y una torga al progresu nel peor.[49] A esti respectu, munchos partidarios del transhumanismu refiérense conjuntamente a los críticos al transhumanismu de la derecha y l'esquierda como «bioconservadores» o «bioluditas», términu qu'alude al ludismo, movimientu social del sieglu XIX que s'oponía al reemplazu de trabayadores manuales por máquines.[50]

Ente que munchos transhumanistas adopten una perspeutiva astracto y teórico sobre los beneficios de les teunoloxíes emerxentes, otros ufiertaron propuestes específiques pa modificar el cuerpu humanu, dalgunes d'elles hereditaries.[63] Los transhumanistas de cutiu tán esmolecíos colos métodos de meyora del sistema nerviosu humanu. Anque dalgunos proponen modificar el sistema nerviosu periféricu, ente que el celebru al ser consideráu'l denominador común de la humanidá atopar nel centru de les ambiciones transhumanistas.[64]

De forma más xeneral, los transhumanistas sofiten la emerxencia y converxencia de teunoloxíes como la nanoteunoloxía, bioteunoloxía, teunoloxía de la información, ciencia cognitiva (NBIC), y teunoloxíes futures hipotétiques, como la realidá virtual, intelixencia artificial, tresferencia mental y criónica. Creen que los humanos pueden y tendríen d'usar estes teunoloxíes pa volvese más qu'humanos.[65] Sofiten la reconocencia o la proteición de la llibertá cognitiva, la llibertá morfolóxica y la llibertá reproductiva como llibertaes civiles, p'asina garantizar a los individuos la eleición d'emplegar les teunoloxíes de meyora humana en sí mesmos y nos sos fíos, y convertise progresivamente en transhumanos y finalmente en poshumanos, lo que ta consideráu'l clímax de la evolución participativa.[66] Dalgunos consideren que les téuniques de meyora humana y otres teunoloxíes emerxentes podríen facilitar esti tresformamientu a mediaos del sieglu XXI.[46]

Un informe de 2002 tituláu Converging Technologies for Improving Human Performance, encargáu pola National Science Foundation y el Departamentu de Comerciu de los Estaos Xuníos, contién descripciones y comentarios sobre l'estáu de la ciencia y teunoloxía NBIC de destacaos científicos d'estos campos. L'informe alderica los usos potenciales d'estes teunoloxíes p'algamar les metes transhumanistas de meyora del rendimientu y de la salú y tamién, los trabayos actuales na planificación d'aplicaciones d'eses teunoloxíes de meyora humana nel exércitu y na racionalización de la interfaz hombre máquina na industria.[67]

Anque los alderiques internacionales sobre les teunoloxíes converxentes y los conceutos de NBIC inclúin fuertes crítiques a les orientaciones transhumanistas y el so presuntu calter de ciencia ficción,[68][69][70] les investigaciones en teunoloxíes d'alteración del celebru y del cuerpu aceleráronse sol patrociniu del Departamentu de Defensa de los Estaos Xuníos, que ta interesáu nes ventayes nel campu de batalla qu'apurriríen los supersoldados.[71]

Dellos teóricos, como Raymond Kurzweil, creen que'l ritmu de la evolución teunolóxica acelérase progresivamente, y que nos siguientes cincuenta años non solo van apaecer meyores radicales, sinón que va sobrevenir una singularidá teunolóxica, que puede camudar la naturaleza fundamental de los seres humanos.[46] Los transhumanistas que preven esti cambéu masivu polo xeneral sostienen que ye deseable. Sicasí, tamién estudien los posibles peligros d'un cambéu teunolóxicu desaxeradamente rápido, y, consecuentemente, proponen opciones p'asegurar que la teunoloxía sía usada de forma responsable. Por casu, Bostrom escribió enforma alrodiu de los riesgos esistenciales pal futuru bienestar de la humanidá, incluyendo los posibles riesgos de les teunoloxíes emerxentes.[47]

Nun ámbitu más práuticu, como proponentes del desenvolvimientu personal y la cambéu corporal, los transhumanistas tienden a emplegar les teunoloxíes y téuniques esistentes que supuestamente ameyoren el rendimientu cognitivu y físicu, y a siguir estilos de vida diseñaos p'ameyorar la salú y la llonxevidá.[72] Dependiendo de la so edá, dellos transhumanistas espresen la so esmolición por non vivir lo suficiente como pa esfrutar los beneficios de les teunoloxíes futures. Sicasí, munchos tienen gran interés nes estratexes d'estensión de la vida, y nes investigaciones en criónica.[73] D'esta forma texéronse redes y comunidaes transhumanistas rexonales y globales p'apurrir sofitu a dichos oxetivos y foros pal discutiniu de proyeutos colaborativos.

Práutica

[editar | editar la fonte]

Anque dellos transhumanistas adopten un enfoque astractu y teóricu de los beneficios percibíos de les teunoloxíes emerxentes, otros ufiertaron propuestes específiques pa modificar el cuerpu humanu, incluyendo los hereditarios. Los transhumanistas de cutiu refiérense a los métodos de meyora del sistema nerviosu humanu. Anque dalgunos proponen el cambéu del sistema nerviosu periféricu, el celebru considérase'l denominador común de la persona y polo tanto ye un oxetivu principal de les ambiciones transhumanistas.[64]

Como proponentes del autu-meyoramientu y de la cambéu corporal, los transhumanistas tienden a utilizar les teunoloxíes y téuniques esistentes que supuestamente ameyoren el rendimientu cognitivu y físicu, ente que participen en rutines y estilos de vida diseñaos p'ameyorar la salú y la llonxevidá.[72] Dependiendo de la so edá, dellos transhumanistas espresen la so esmolición de que nun van vivir pa collechar los beneficios de les teunoloxíes futures. Sicasí, munchos tienen un gran interés n'estratexes d'estensión de vida, y nel financiamientu de la investigación en criónica col fin de faer qu'esti postreru sía una opción vidable en llugar de permanecer como un métodu ensin probar.[73] Esisten redes y comunidaes con una serie d'oxetivos transhumanistas rexonales y globales p'apurrir sofitu y foros de discutiniu y proyeutos de collaboración.

Teunoloxíes d'interés

[editar | editar la fonte]
Ver tamién: Nanomedicina
Teunoloxíes Converxentes, un reporte del 2002 esplorando'l potencial pa la sinergia de lo nano-, bio-, info- y cogni-teunoloxíes, convirtióse nun puntu de referencia nun futuru cercanu la especulación teunolóxica.[74]

Los transhumanistas sofiten la emerxencia de nueves teunoloxíes y la converxencia de teunoloxíes como la nanoteunoloxía, bioteunoloxía, teunoloxía de la información y ciencia cognitiva, ya hipotétiques futures teunoloxíes incluyendo la realidá simulada, intelixencia artificial, superinteligencia, tresferencia mental, preservación química cerebral, y criónica. Ellos creen que los seres humanos pueden y tienen d'utilizar estes teunoloxíes pa convertise en superhumanos o más qu'humanos.[65] Poro, sofitar la reconocencia y / o proteición de la llibertá de conocencia, llibertá morfolóxica, y llibertaes procreativa como llibertá civiles, con cuenta de garantizar a los particulares la posibilidá d'usar teunoloxíes de meyora humana en sí mesmos y los sos fíos.[75] Dalgunos especulen que les téuniques de meyora humana y otres nueves teunoloxíes pueden facilitar la meyora humana más radical a más tardar el puntu mediu del sieglu 21. El llibru de Kurzweil's La singularidá ta cerca, y tamién el llibru de Michio Kaku La física del futuru dambes promueven diverses teunoloxíes de meyora humana y dar una idea de cómo estes teunoloxíes pueden impautar na raza humana.[46][76]

Ficción y arte

[editar | editar la fonte]
Artículu principal: Transhumanismu na ficción

Les temes transhumanistas apaecieron cada vez más na lliteratura. La ciencia ficción contemporánea de cutiu contién aponderamientos a la vida humana perfeccionada por aciu la teunoloxía, establecida en sociedaes utópiques o tecno-utópiques. Sicasí, en munches ocasiones acompañen estos aponderamientos de procuru. Nos escenarios más pesimistes apaecen distopías nes que l'usu de la bioingeniería produció horrores.

El xéneru del ciberpunk, ejemplificado pola novela Neuromante de William Gibson (1984) y Schismatrix de Bruce Sterling (1985), centróse nel cambéu del cuerpu humanu. Nes décades darréu anteriores al surdimientu d'un esplícitu movimientu transhumanista, surdieron esvalixaos elementos transhumanistas en distintes obres de ficción científica, ente otres Slan (1940) d'A. Y. van Vogt; la serie Lazarus Long (1941-87) de Robert A. Heinlein; I, Robot (1950) de Isaac Asimov; El fin de la infancia (1953) y 2001: Una odisea del espaciu (1968) d'Arthur C. Clarke; Ciberíada (1967) de Stanisław Lem. Les más importantes noveles qu'encararon direutamente les temes transhumanistas y aguiyaron l'alderique son Blood Music (1985) de Greg Bear, The Xenogenesis Trilogy (1987-1989) de Octavia Butler; les noveles La Cultura (1987-2000) d'Iain Banks; Méndigos n'España (1990-1994) de Nancy Kress; munchos trabayos de Greg Egan dende principios de los años noventa, como Ciudá permutación (1994) y Diáspora (novela) (1997); The Bohr Maker (1995) de Linda Nagata; Estensa (2002) y Perfekcyjna niedoskonałość (2003) de Jacek Dukaj; Oryx y Crake (2003) de Margaret Atwood; Mindscan (2005) de Robert J. Sawyer; y les obres de Michel Houellebecq Les partícules elementales y La posibilidá d'una isla. El recién best seller de Dan Brown "Inferno" (2013), ye una épica centrada nuna visión que fai realidá un connotado transhumanista, qu'asume la correición del problema de la superpoblación por aciu alteración xenética, trescendiendo fronteres y paradigmes sociolóxicos. La novela esplica que'l movimientu transhumanista, ye una realidá de nueves filosofíes acompañáu de la ciencia, que llueu va dexar de ser minoritariu.

Les redolaes transhumanistas adquirieron popularidá n'otros medios dende finales del sieglu XX. Delles obres con rellación col transhumanismu son les películes (Star Trek, 1979; Blade Runner, 1982; Gattaca, 1997; The Matrix, 1999), Lucy, 2014), les series de televisión (Ancient de Stargate SG-1 y Borg de Star Trek), manga y animé (Ghost in the Shell, Neon Genesis Evangelion), xuegos de rol (Transhuman Space, Eclís Phase), series (The Six Million Dollar Man, Futurama, Black Mirror ) y videoxuegos (Deus Ex, Half-Life 2). Munchos d'estos trabayos considérense parte del movimientu cyberpunk y/o xéneru denomináu Postcyberpunk.

Amás de la obra de Natasha Vita-More, antes mentada, el transhumanismu tuvo representáu nes artes visuales pol Carnal Art, una forma d'escultura aniciada pola artista francesa Orlan, qu'usa'l cuerpu como mediu y la ciruxía plástica como métodu. El trabayu del artista australianu Stelarc centrar na alteración del so cuerpu por aciu prótesis robótiques ya inxeniería de texíos. Otros artistes que'l so trabayu coincidió col florecimientu del transhumanismu y qu'esploraron temes rellacionaes col tresformamientu del cuerpu son l'artista serbia Marina Abramović y l'estauxunidense Matthew Barney.

Alderique

[editar | editar la fonte]

La mesma noción y perspeutiva de meyoramientu humanu y les cuestiones rellacionaes espierten discutiniu públicu.[77] Les crítiques al transhumanismu y les sos propuestes tienen dos formes principales: los que cuestionen la verosimilitud de les metes transhumanistas (crítiques práutiques); y los que cuestionen los principios morales o visión del mundu que sostienen propuestes transhumanistas o subxacentes transhumanismu (crítiques étiques en sí). Sicasí, estos dos corrientes dacuando converxen y asolápensesobremanera cuando se considera la ética de camudar la bioloxía humana na cara d'una conocencia incompleta.

Los críticos o opositores de cutiu ven les metes transhumanistas como amenaces escontra l'humanismu o los valores humanos.[78] Dalgunos tamién argumenten que la firme defensa d'un enfoque transhumanista p'ameyorar la condición humana podríen esviar l'atención y los recursos del cambéu social o de problemátiques sociales.[3] Dacuando, sicasí, hai fuertes desalcuerdos alrodiu de los principios arreyaos, con puntos de vista diverxentes sobre la humanidá, naturaleza humana, y la moralidá de les aspiraciones transhumanistas.[3]

Dalgunes de les crítiques más conocíes del programa transhumanista referir a les noveles y películes de ficción Estes obres d'arte, a pesar de presentar mundos imaxinarios en llugar de los analises filosóficos, utilícense como piedres de toque pa dalgunos de los argumentos más formales.[3]

Viabilidá

[editar | editar la fonte]

El sociólogu Max Dublin, nel so llibru Futurehype: The Tyranny of Prophecy (que podría traducise como ‘la desaxeración del futuru: la tiranía de la profecía'), comenta delles predicciones fallíes pasaes avera del progresu teunolóxicu y argumenta que les predicciones futuristes modernes van ser tamién desacertaes. Tamién critica lo que ve como cientifismu, fanatismu y nihilismu nel transhumanismu y atopa paralelismos históricos ente les relixones milenaries y les teoríes marxistes.[79]

Nel so llibru de 2002 Redesigning Humans: Our Inevitable Genetic Future ("Rediseñando humanos: el nuesu inevitable futuru xenéticu"), el biofísicu Gregory Stock, a pesar de les sos simpatíes escontra'l movimientu transhumanista, amuésase escépticu alrodiu de la viabilidá téunica o la posible popularidá d'una cyborguización de la humanidá al estilu de la predicha por Raymond Kurzweil, Hans Moravec y Kevin Warwick. Cree que mientres el sieglu XXI, munchos humanos van integrase fondamente en sistemes mecánicos, pero van siguir siendo principalmente biolóxicos y agora que los cambeos principales na forma y el calter nun van provenir del cyberware, sinón de la manipulación direuta de la xenética, el metabolismu y la bioquímica.[80]

Los pensadores que defenden la verosimilitud del cambéu teunolóxicu masivu al curtiu plazu enfatizan lo que describen como un patrón de medría esponencial nes capacidaes teunolóxiques humanes. Esta énfasis ye bien claro na obra de Damien Broderick, especialmente en The spike (1997) (L'escayu), que contién pronósticos sobre un futuru radicalmente modificáu. Kurzweil desenvuelve esta llinia con más detalle nel so llibru de 2005 The singularity is near (La singularidá ta cerca). Broderick destaca que munches de les predicciones que paecíen imposibles nos entamos de la ciencia ficción cumpliéronse, como la enerxía nuclear y los viaxes espaciales a la lluna. Tamién argumenta que les predicciones actuales basar nel racionalismu, y qu'observadores como Kurzweil predixeron con ésitu pasaes innovaciones.[81]

Escesiva autoconfianza

[editar | editar la fonte]

La primer categoría basar no supuestamente desaveniente del fechu de que los seres humanos asitiar a sigo mesmos nel llugar de Dios. Esti puntu de vista ta ejemplificado pola declaración del Vaticanu de 2002 Comunión y corresponsabilidad: Persones humanes creaes a imaxe de Dios,[82] na que se declara que «Camudar la identidá xenética del home como persona humana por aciu la producción de seres infrahumanos ye radicalmente inmoral», yá que tal cosa supondría que «l'home tien plenu derechu de disponer de la so propia naturaleza biolóxica». Coles mesmes, califiquen la creación d'un superhombre o d'un ser espiritualmente cimeru como «impensable», yá que la verdadera perfeición solo puede provenir de la esperiencia relixosa. Los teólogos cristianos y activistes llaicos de delles ilesies y denominaciones espresaron oxeciones similares al transhumanismu y afirmen que los cristianos van algamar nel más allá lo que prometen delles corrientes radicales del transhumanismu,, tales como una estensión de vida infinita o l'abolición de sufrimientu. Nesti puntu de vista, el transhumanismu ye solo otru representante de la llarga llinia de movimientos utópicos que traten de crear "el cielu na tierra".[83][84]

La espiral de la biocomplejidad ye una representación de la complexidá de los múltiples niveles d'organismos nel so mediu ambiente, que ye vistu por munchos críticos como la última torga pa l'ambición transhumanista.

Otra crítica diríxese principalmente a la xenética, cual Jeremy Rifkin definida como "la modernización de los organismos esistentes y diseñu d'otros totalmente nuevos col enfotu de perfeccionar el so desempeñu",[85] y, más específicamente, los intentos pa llograr les metes transhumanistas per mediu del cambéu xenéticu humana d'embriones n'orde de crear "ñácaru de diseñu". Faise fincapié na tema de la biocomplejidad y la imprevisibilidad de los intentos d'empobinar el desenvolvimientu de productos d'orixe biolóxicu evolutivu. Esti argumentu, ellaboráu en particular, pol biólogu Stuart Newman, basar na reconocencia de que la tresferencia nuclear celular y xerminal d'inxeniería xenética nos animales son propensos a errores que inherentemente perxudica a la morfoloxía y desenvolvimientu embrionariu. Arriendes d'ello, polo que s'argumenta, crearía riesgos inaceptables pa utilizar tales métodos n'embriones humanos. Realización d'esperimentossobremanera los que tienen consecuencies biolóxiques permanentes, nos seres humanos en desenvolvimientu, sería asina una violación de los principios aceptaos que rixen la investigación en suxetos humanos. Per otra parte, por cuenta de meyores nes resultancies esperimentales d'una especie nun son automáticamente tresferibles a una nueva especie ensin esperimentación, afírmase que ye esiste nenguna ruta ética escontra la manipulación xenética de los seres humanos nes etapes tempranes del desenvolvimientu.[86]

Sicasí, dende un puntu de vista práuticu, los protocolos internacionales sobre investigación de la condición humana nun representen una torga llegal a los intentos de los transhumanistas d'ameyorar les sos capacidaes por aciu la inxeniería xenética. Acordies cola esperta en lleis Kirsten Rabe Smolensky, les lleis esistentes protexeríen a los padres qu'escoyeren ameyorar el xenoma de los sos fíos.[87]

Los pensadores relixosos que sofiten les metes transhumanistas, como los teólogos Ronald Cole-Turner y Ted Peters, refuguen el primer argumentu, sosteniendo sicasí que la doctrina de la co-creación obliga al usu de la inxeniería xenética p'ameyorar la bioloxía humana.[88][89]

Los transhumanistas y otros partidarios de la inxeniería xenética nun refuguen dafechu'l segundu argumentu, pos hai una gran incertidume sobre los resultaos de los esperimentos n'inxeniería xenética n'humanos. Sicasí, los transhumanistas dicen que'l mayor riesgu fuelga en non usar inxeniería xenética, porque les teunoloxíes actuales yá amenacien la redolada[90] y un gran númberu d'humanos muerre por causes potencialmente solucionables. Esto implica que los beneficios potenciales de les teunoloxíes de meyora humana superen los peligros potenciales, asina que l'imperativu moral, si hai dalgunu, sería empezar a usar estes teunoloxíes asina sía posible.[91] Amás, los transhumanistas añaden que «alteriar la naturaleza» ye daqué que los humanos fixeron mientres milenios con beneficios tanxibles.[92] Ante esto, el bioético James Hughes suxer la posibilidá de construyir modelos computerizados del xenoma humanu, lo mesmo que de les proteínes y los texíos que s'atopen codificados nel mesmu. Les meyores esponenciales na bioinformática van dexar, según Hughes, antemanar los posibles efeutos de la inxeniería xenética n'humanos por aciu la so previa esperimentación nun modelu virtual.[3] Pela so parte, el profesor de salú pública Gregory Stock considera los cromosomes artificiales como una opción más segura que les téuniques d'inxeniería xenética esistentes.[93]

Trivialización de la identidá humana

[editar | editar la fonte]
N'Estaos Xuníos los Amish son un grupu relixosu conocíu por evitar de ciertes teunoloxíes modernes. Los transhumanistas argumenten que nel futuru cercanu ye probable qu'esistan los "Humanish", referencia a persones qu'opten por "siguir siendo humanos", que la so eleición creen que tien de ser respetada y protexida.[94]

Nel llibru de 2003 Enough: Staying Human in an Engineered Age, l'éticu ambientalista Bill McKibben argumentó estensamente contra bona parte de les teunoloxíes sofitaes polos transhumanistas, incluyendo la eleición na llinia xerminal, la nanomedicina y les estratexes d'allongamientu de la vida. Aseguraba que taría moralmente mal que los humanos modificaren aspeutos sustanciales de sigo mesmos (o de los sos fíos) nun intentu de superar llimitaciones universales como'l avieyamientu, la mortalidá, y la llimitación biolóxica de les habilidaes cognitives o físiques. Los intentos de ameyorase a sigo mesmos al traviés de tal manipulación traeríen esaniciar les barreres que formen el necesariu contestu de la esperiencia humana y la so llibertá d'eleición. Argumenta que nun mundu onde tales llimitaciones fueren superaes pola teunoloxía, la vida humana dexaría de tener sentíu. Debería inclusive arrenunciase, según McKibben, al oxetivu de la eleición parental na llinia xerminal con oxetivos claramente terapéuticos, yá que de dexase nun tardaríen en surdir tentaciones de llevar el cambéu a terrenes como'l de les capacidaes cognitives. McKibben afirma que ye posible qu'una sociedá arrenuncie voluntariamente a ciertes teunoloxíes y pon por casu la China Ming, el Xapón Tokugawa y a los actuales Amish.[95]

Giuseppe Vattino, un partidariu del transhumanismu escoyíu como miembru del Parllamentu n'Italia, cree qu'anque transhumanismu puede faenos menos humanos, hai consecuencies tanto positives como negatives. Él cree que transhumanismu va faer a les persones "menos suxetes a los caprichos de la naturaleza, como les enfermedaes o los fenómenos climáticos estremos".[96]

Los transhumanistas y otros partidarios del cambéu teunolóxicu de la bioloxía humana, tales como'l periodista científicu Ronald Bailey, refuguen, por desaxeradamente suxetives, les afirmaciones de que la vida sería percibida como carente de sentíu si dalgunes de les llimitaciones humanes fueren superaes gracies a les teunoloxíes de perfeccionamiento humanu. Dende'l so puntu de vista, diches teunoloxíes nun esaniciaríen el gruesu de los retos a los que s'enfrenten l'individuu y la sociedá. Suxer qu'una persona con mayores capacidaes enfrentar a mayores y más complexos retos, y siguiría atopando un sentíu na llucha por superalos y algamar la perfeición. Bailey tamién argumenta que los exemplos históricos de McKibben son equívocos y que lleven a distintes conclusiones cuando s'estudien con detenimiento.[97]

División xenética

[editar | editar la fonte]

Dellos autores críticos cola corriente del transhumanismu llibertariu centráronse nes consecuencies socioeconómiques qu'estes teunoloxíes tendríen sobre sociedaes con crecientes desequilibrios na renta. Bill McKibben, por casu, suxer que les teunoloxíes de perfeccionamiento humanu taríen desproporcionadamente a disposición d'aquellos con más recursos financieros, ampliando, poro, la fienda ente ricos y probes y creando una fienda xenética.[98] Llei Silver, biólogu y divulgador científicu qu'acuñó'l términu reprogenética y que sofitó les sos aplicaciones, amosó, sicasí, la so esmolición de que tales métodos podríen crear una sociedá fondamente estremada ente los que tienen accesu a tales teunoloxíes y los que non, si les reformes de calter socialdemócrata siguen ensin dir al pasu de la meyora teunolóxica.[99] Los críticos qu'espresen tales esmoliciones nun acepten necesariamente la tesis transhumanista de que'l cambéu xenéticu sía un valor positivu; al paecer de dalgunos, tendría de ser amurniada, o inclusive prohibida, yá que dotaría d'entá más poder a aquellos que yá son poderosos.

Estes crítiques tamién son compartíes polos transhumanistas non-llibertarios, especialmente los denominaos transhumanistas democráticos nel senu de la WTA, que creen que los problemes social y ecolóxicu tienen de ser trataos por aciu una combinación de reformes polítiques y teunolóxiques (tales como una renta básica universal o les enerxíes alternatives). Poro, el bioético James Hughes, nel so llibru Citizen Cyborg: ¿Por qué les sociedaes democrátiques tienen de responder ante l'home rediseñáu del futuru? considera que los progresistes y n'especial los tecno-progresistes tienen de formular y aplicar polítiques públiques (tales como bonos de sanidá pública universal que cubran les teunoloxíes de perfeccionamiento humanu) coles mires d'atenuar la división causada pola disparidad nel accesu a les teunoloxíes emerxentes, en llugar de cenciellamente decidir prohibiles. Esta última opción, argumenta, sería entá más peligrosa, pos podría agravar el problema, aniciando una situación na qu'estes teunoloxíes solo taríen a disposición de los ricos, bien nel mercáu negru o en países onde dicha prohibición nun s'aplicara.[100]

Deshumanización

[editar | editar la fonte]

Tanto l'activista biopolítico Jeremy Rifkin como'l biólogu Stuart Newman acepten que la bioteunoloxía tien el poder de llevar a cambéu fondes cambeos na identidá de los organismos. Sicasí opónense al cambéu xenéticu de los humanos ante la medrana de que se difumine la frontera ente l'home y la so creación.[101][102] El filósofu Keekok Leeve considera tales cambeos como productu d'una acelerada modernización na que la teunoloxía usóse pa tresformar lo natural en artefactual.[103]

Na revista Reason, Ronald Bailey acusó a estos críticos de la investigación n'animales de cayer nel alarmismo cuando figuren que tales esperimentos van llevar a la creación de criatures subhumanas con una intelixencia o celebru paecíos a los del ser humanu. Bailey aportuna en que l'únicu oxetivu de diches investigaciones ye llograr meyores médiques.[104]

Una respuesta distinta vien de los teóricos de la personalidá, transhumanistas qu'oxeten contra lo que consideren una antropomorfobia al estilu de lo que l'escritor Isaac Asimov llamó'l complexu de Frankenstein. Según la so visión, cualesquier clon humanu, animal modificáu o intelixencia artificial que demostrara ser autoconsciente, sería consideráu una persona merecedora de respetu, dignidá y derechos de ciudadanía. Consecuentemente argumenten que'l problema nun taría na creación de supuestes bisarmes, sinón nel factor-repugnancia y nel especismo que xulgaría y trataría a tales seres como monstruosos.[28][105]

Referencies

[editar | editar la fonte]
  1. ↑ 1,0 1,1 1,2 Bostrom, Nick (2005). «A history of transhumanist thought» (PDF). Journal of Evolution and Technology. http://www.nickbostrom.com/papers/history.pdf. Consultáu'l 21 de febreru de 2006. 
  2. ↑ Carvalko, Joseph (2012). The Techno-human Shell-A Jump in the Evolutionary Gap. ISBN 978-1620061657.
  3. ↑ 3,0 3,1 3,2 3,3 3,4 3,5 3,6 Hughes, James (2004). Citizen Cyborg: Why Democratic Societies Must Respond to the Redesigned Human of the Future. Westview Press. ISBN 0-8133-4198-1.
  4. ↑ Gelles, David (2009). Immortality 2.0: a silicon valley insider looks at California's Transhumanist movement. http://ce399eugenics.wordpress.com/2010/06/19/immortality-2-0-a-silicon-valley-insider-looks-at-californias-transhumanist-movement/. Consultáu'l 14 d'abril de 2012. 
  5. ↑ Google Ngram Viewer. Consultáu'l 25 d'abril de 2013.
  6. ↑ 6,0 6,1 Fukuyama, Francis (2004). The world's most dangerous idees: transhumanism. Archivado del original el 2006-09-02. https://web.archive.org/web/20060902204423/http://www.keepmedia.com/pubs/ForeignPolicy/2004/09/01/564801?page=4. Consultáu'l 1 de mayu de 2006. 
  7. ↑ Bailey, Ronald (2004). Transhumanism: the most dangerous escurre?. http://www.reason.com/rb/rb082504.shtml.  URL aportada'l 20 de febreru de 2006
  8. ↑ Cases Salines, Miquel (2017) El fin del Homo sapiens: La naturaleza y el transhumanismu. Madrid: Ápeiron. ISBN 978-84-16-99635-3.
  9. ↑ Sorgner, Stefan Lorenz (March 2009 29-42). «/ Nietzsche, the Overhuman, and Transhumanism». JET 20(1). http://jetpress.org/v20/sorgner.htm /. 
  10. ↑ Blackford, Russell (2010). Editorial: Nietzsche and European Posthumanisms. http://jetpress.org/v21/blackford.htm. 
  11. ↑ Sorgner, Stefan Lorenz (April 2012 24). «Was Nietzsche a Transhumanist?». IEET News. http://ieet.org/index.php/IEET/more/pellissier20120423. 
  12. ↑ Clarke, Arthur C. (2000). Greetings, Carbon-Based Bipeds.
  13. ↑ Huxley, Julian (1957). Transhumanism. http://www.transhumanism.org/index.php/WTA/more/huxley/. Consultáu'l 24 de febreru de 2006. 
  14. ↑ Christopher Hutton. «Google's Glass Castle: The Rise and Fear of a Transhuman Future». PopMatters.
  15. ↑ Minsky, Marvin (1960). Steps toward artificial intelligence. Archivado del original el 2008-12-31. https://web.archive.org/web/20081231221932/http://web.media.mit.edu/~minsky/papers/steps.html. Consultáu'l 13 d'avientu de 2006. 
  16. ↑ 16,0 16,1 Moravec, Hans (1998). «When will computer hardware match the human brain?». Journal of Evolution and Technology 1. http://www.transhumanist.com/volume1/moravec.htm. Consultáu'l 23 de xunu de 2006. 
  17. ↑ Kurzweil, Raymond (1999). The Age of Spiritual Machines. ISBN 0-670-88217-8.
  18. ↑ Ettinger, Robert (1974). Man into Superman. ISBN 0-380-00047-4.
  19. ↑ Gelles, David (21 de mayu de 2009). «Technocrats Lust For Eternal Life Through 'Reengineering' of Humanity». informationliberation. http://www.informationliberation.com/?id=26779. Consultáu'l 24 de mayu de 2009. 
  20. ↑ FM-2030 (1973). UpWingers: A Futurist Manifesto. ISBN 0-381-98243-2.
  21. ↑ «EZTV Media». Consultáu'l 1 de mayu de 2006.
  22. ↑ Ed Regis (1990). Great Mambo Chicken and the Transhuman Condition: Science Slightly Over the Edge. Perseus Books.
  23. ↑ Vita-More, Natasha (1982; revised 2003). Tranhumanist arts statement. http://www.transhumanist.biz/transhumanistartsmanifesto.htm. Consultáu'l 16 de febreru de 2006. 
  24. ↑ Drexler 1986.
  25. ↑ «Foresight Nanotech Institute.».
  26. ↑ More, Max (1990-2003). Principles of extropy. Archivado del original el 2006-02-20. https://web.archive.org/web/20060220131507/http://www.extropy.org/principles.htm. Consultáu'l 16 de febreru de 2006. 
  27. ↑ 27,0 27,1 More, Max (1990). Transhumanism: a futurist philosophy. Archivado del original el 2005-10-29. https://web.archive.org/web/20051029125153/http://www.maxmore.com/transhum.htm. Consultáu'l 14 de payares de 2005. 
  28. ↑ 28,0 28,1 28,2 Hughes, James (2005). Report on the 2005 interests and beliefs survey of the members of the World Transhumanist Association. Archivado del original el 2006-05-24. https://web.archive.org/web/20060524181809/http://transhumanism.org/resources/survey2005.pdf. Consultáu'l 26 de febreru de 2006. 
  29. ↑ World Transhumanist Association (2002). The Transhumanist Declaration. http://www.transhumanism.org/index.php/WTA/faq21/79/. Consultáu'l 3 d'abril de 2006. 
  30. ↑ World Transhumanist Association (2002-2005). The transhumanist FAQ. http://www.transhumanism.org/resources/FAQv21.pdf. Consultáu'l 27 d'agostu de 2006. 
  31. ↑ Sandberg, Anders (undated). Definitions of Transhumanism. http://www.aleph.se/Trans/Intro/definitions.html. Consultáu'l 5 de mayu de 2006. 
  32. ↑ Hayles, N. Katherine (1999). How We Became Posthuman. University of Chicago Press. ISBN 0-226-32146-0.
  33. ↑ 33,0 33,1 Extropy Institute (2006). Next Steps. http://www.extropy.org/future.htm. Consultáu'l 5 de mayu de 2006. 
  34. ↑ 34,0 34,1 Ford, Alyssa (May / June 2005). «Humanity: The Remix». Utne Magacín. Archiváu dende l'orixinal, el 30 d'avientu de 2006. Consultáu'l 3 de marzu de 2007.
  35. ↑ Saletan, William (4 de xunu de 2006). «Among the Transhumanists». Slate.com. Archiváu dende l'orixinal, el 2006-12-31. Consultáu'l 3 de marzu de 2007.
  36. ↑ «http://www.huffingtonpost.com/zoltan-istvan».
  37. ↑ «http://www.psychologytoday.com/blog/the-transhumanist-philosopher».
  38. ↑ «Italy elects first transhumanist MP». Kurzweilai.net. Consultáu'l 25 d'abril de 2013.
  39. ↑ Hook, Christopher (2004). Stephen G. Post: Encyclopedia of Bioethics, páx. 2517–2520. ISBN 0-02-865774-8.
  40. ↑ Winner, Langdon (Fall 2002). «Are Humans Obsolete?» (PDF). The Hedgehog Review. Archiváu dende l'orixinal, el 10 de setiembre de 2008. Consultáu'l 10 d'avientu de 2007.
  41. ↑ Coenen, Christopher (2007). Gerhard Banse et al.: Assessing Societal Implications of Converging Technological Development, páx. 141–172. ISBN 978-3-89404-941-6.
  42. ↑ Bostrom, Nick. «Why I Want to be a Posthuman When I Grow Up» (PDF). Consultáu'l 10 d'avientu de 2007.
  43. ↑ Badmington, Neil (Winter 2003). «Theorizing Posthumanism». Cultural Critique. Consultáu'l 10 d'avientu de 2007.
  44. ↑ Inniss, Patrick. «Transhumanism: The Next Step?». Archiváu dende l'orixinal, el 6 de payares de 2007. Consultáu'l 10 d'avientu de 2007.
  45. ↑ Winner, Langdon. Harold Bailie, Timothy Casey: Is Human Nature Obsolete?, páx. 385–411. ISBN 0262524287.
  46. ↑ 46,0 46,1 46,2 46,3 46,4 Kurzweil, Raymond (2005). The Singularity Is Near: When Humans Transcend Biology. Viking Adult. ISBN 0-670-03384-7.
  47. ↑ 47,0 47,1 Bostrom, Nick (2002). Existential risks: analyzing human extinction scenarios. http://www.nickbostrom.com/existential/risks.html. Consultáu'l 21 de febreru de 2006. 
  48. ↑ 48,0 48,1 Pellissier, Hank. "Do all Transhumanists Want Immortality? non? Why Not?" Futurist 46.6 (2012): 65-. Web.
  49. ↑ 49,0 49,1 Bostrom, Nick & Sandberg, Anders (2007). The Wisdom of Nature: An Evolutionary Heuristic for Human Enhancement. http://www.nickbostrom.com/evolution.pdf. Consultáu'l 18 de setiembre de 2007. 
  50. ↑ 50,0 50,1 50,2 Hughes, James (2002). The politics of transhumanism. Archivado del original el 2019-08-12. https://web.archive.org/web/20190812030521/http://www.changesurfer.com/Acad/TranshumPolitics.htm. Consultáu'l 26 de febreru de 2006. 
  51. ↑ Tennison, Michael (2012). «Moral transhumanism: the next step». J Med Philos 37 (4):  páxs. 405–416. 
  52. ↑ World Transhumanist Association (2002–2005). What currents are there within transhumanism?. http://www.transhumanism.org/index.php/WTA/faq21/81/. Consultáu'l 3 de payares de 2007. 
  53. ↑ The Abolitionist Society. «Abolitionism». Archiváu dende l'orixinal, el 1 de febreru de 2007. Consultáu'l 3 de xineru de 2007.
  54. ↑ «Immortality Institute».
  55. ↑ Dvorsky, George (2008). Postgenderism: Beyond the Gender Binary. http://sentientdevelopments.blogspot.com/2008/03/postgenderism-beyond-gender-binary.html. Consultáu'l 13 d'abril de 2008. 
  56. ↑ 56,0 56,1 Hughes, James (2002). Democratic Transhumanism 2.0. Archivado del original el 2018-01-10. https://web.archive.org/web/20180110111051/http://www.changesurfer.com/Acad/DemocraticTranshumanism.htm. Consultáu'l 26 de xineru de 2007. 
  57. ↑ Lomeña, Andrés (avientu de 2007). «Entrevista a Bostrom y Pearce en Cronopis». World Transhumanist Association. Consultáu'l 15 de xineru de 2011. «- El transhumanismu y la relixón. ¿Consideráis relixosos? ¿Hai un transhumanismu atéu o agnósticu?»
  58. ↑ Ledford, James MacLean (2005). Prepare for HyperEvolution with Christian Transhumanism. http://www.hyper-evolution.com/Christian Transhumanism.pdf. Consultáu'l 5 de febreru de 2007. 
  59. ↑ «Mormon Transhumanist Association». Archiváu dende l'orixinal, el 22 de xunu de 2008.
  60. ↑ «Immortality Institute».
  61. ↑ Claude Raël Vorilhon (2002). Oui au clonage humain: La vie éternelle grâce à la science. Quebecor. ISBN 1-903571-05-7.
  62. ↑ Hughes, James (2004). Technologies of Self-perfection: What would the Buddha do with nanotechnology and psychopharmaceuticals?. Archivado del original el 2007-05-10. https://web.archive.org/web/20070510094442/http://archives.betterhumans.com/Columns/Column/tabid/79/Column/222/Default.aspx. Consultáu'l 21 de febreru de 2007. 
  63. ↑ Smith, Edward (2005). The Catalog Of Correctable Omnipresent Human Flaws. http://www.transhumanismus.demokratietheorie.de/docs/the_catalog_of_correctable_human_flaws.html. 
  64. ↑ 64,0 64,1 Walker, Mark Alan (2002). Prolegomena to any future philosophy. http://www.jetpress.org/volume10/prolegomena.html. Consultáu'l 2 de marzu de 2006. 
  65. ↑ 65,0 65,1 Naam, Ramez (2005). More Than Human: Embracing the Promise of Biological Enhancement. Broadway Books. ISBN 0-7679-1843-6.
  66. ↑ Sandberg, Anders (2001). Morphological freedom -- why we not just want it, but need it. http://www.nada.kth.se/~garre/Texts/MorphologicalFreedom.htm. Consultáu'l 21 de febreru de 2006. 
  67. ↑ Roco, Mihail C. and Bainbridge, William Sims, eds. (2004). Converging Technologies for Improving Human Performance. Springer. ISBN 1-4020-1254-3.
  68. ↑ The Royal Society & The Royal Academy of Engineering (2004). Nanoscience and nanotechnologies (Ch. 6). Archivado del original el 2012-09-09. https://web.archive.org/web/20120909192902/http://www.nanotec.org.uk/report/chapter6.pdf. Consultáu'l 5 d'avientu de 2006. 
  69. ↑ European Parliament (2006). Technology Assessment on Converging Technologies. http://www.europarl.europa.eu/stoa/publications/studies/stoa183_en.pdf. Consultáu'l 6 d'avientu de 2006. 
  70. ↑ Browaeys, Dorothée Benoit (2005). les transhumains s'emparent des nanotechs. Archivado del original el 2007-01-01. https://web.archive.org/web/20070101021402/http://www.vivantinfo.com/uploads/media/Nanotechnologies_transhumanisme.pdf. Consultáu'l 6 d'avientu de 2006. 
  71. ↑ Moreno, Jonathan D. (2006). Mind Wars: Brain Research and National Defense. Dana Press. ISBN 1932863167.
  72. ↑ 72,0 72,1 Kurzweil, Raymond (1993). The 10% Solution for a Healthy Life. Three Rivers Press.
  73. ↑ 73,0 73,1 Kurzweil, Raymond (2004). Fantastic Voyage: Live Long Enough to Live Forever. Viking Adult. ISBN 1-57954-954-3.
  74. ↑ «''Converging Technologies''». Wtec.org. Consultáu'l 18 de mayu de 2012.
  75. ↑ Sandberg, Anders (2001). Morphological freedom -- why we not just want it, but need it. http://www.aleph.se/Nada/Texts/MorphologicalFreedom.htm. Consultáu'l 21 de febreru de 2006. 
  76. ↑ Kaku, Michio (2011). Physics of the Future, páx. 389.
  77. ↑ Garreau, Joel (2006). Radical Evolution: The Promise and Peril of Enhancing Our Minds, Our Bodies -- and What It Means to Be Human. ISBN 0-7679-1503-8.
  78. ↑ Clark, Amanda C. R. (12 de marzu de 2010). «Transhumanism and Posthumanism: Lifting Man Up or Pulling Him Down?». Ignatius Insight. Archiváu dende l'orixinal, el 2017-11-26. Consultáu'l 18 de mayu de 2012.
  79. ↑ Dublin 1992.
  80. ↑ Stock 2002.
  81. ↑ Broderick 1997
  82. ↑ Comisión teolóxica internacional 2002
  83. ↑ Mitchell, Ben C. & Kilner, John F. (2003). Remaking Humans: The New Utopians Versus a Truly Human Future. Archivado del original el 2007-09-28. https://web.archive.org/web/20070928131439/http://www.cbhd.org/resources/biotech/mitchell_kilner_2003-08-29.htm. Consultáu'l 5 d'avientu de 2006. 
  84. ↑ Barratt, Helen (2006). Transhumanism. Archivado del original el 2012-04-02. https://web.archive.org/web/20120402084702/http://www.cmf.org.uk/publications/content.asp?context=article&id=1717. Consultáu'l 5 d'avientu de 2006. 
  85. ↑ Rifkin, Jeremy (1983). Algeny: A New Word--A New World. ISBN 0-670-10885-5.
  86. ↑ Newman, Stuart A. (2003). «Averting the clone age: prospects and perils of human developmental manipulation» (PDF). J. Contemp. Health Law & Policy 19:  p. 431. Archivado del original el 2008-12-16. https://web.archive.org/web/20081216215328/http://genetics.live.radicaldesigns.org/downloads/200303_jchlp_newman.pdf. Consultáu'l 17 de setiembre de 2008. 
  87. ↑ Smolensky, Kirsten Rabe (2006). Parental liability for germline genetic enhancement: to be or not to be? (Universsidad de Stanford). http://ieet.org/index.php/IEET/HETHR_bios/smolensky/. Consultáu'l 18 de xunu de 2006. 
  88. ↑ Cole-Turner, Ronald (1993). The New Genesis: Theology and the Genetic Revolution. Westminster John Knox Press. ISBN 0-664-25406-3.
  89. ↑ Peters, Ted (1997). Playing God?: Genetic Determinism and Human Freedom. Routledge. ISBN 0-415-91522-8.
  90. ↑ World Transhumanist Association (2002-2005). Are transhumanist technologies environmentally sound?. http://www.transhumanism.org/index.php/WTA/faq21/79/. Consultáu'l 3 d'abril de 2006. 
  91. ↑ World Transhumanist Association (2002-2005). Is there any ethical standard.... http://www.transhumanism.org/index.php/WTA/faq21/72/. Consultáu'l 3 d'abril de 2006. 
  92. ↑ World Transhumanist Association (2002-2005). Isn't this tampering with nature?. Archivado del original el 2006-09-08. https://web.archive.org/web/20060908134945/http://www.transhumanism.org/index.php/WTA/faq21/76/. Consultáu'l 3 d'abril de 2006. 
  93. ↑ Stock, Gregory (2002). Redesigning Humans: Choosing our Xenes, Changing our Future. ISBN 0-618-34083-1.
  94. ↑ Alexander, Brian (2000). Don't die, stay pretty: introducing the ultrahuman makeover. http://www.wired.com/wired/archive/8.01/forever.html. Consultáu'l 8 de xineru de 2007. 
  95. ↑ McKibben, Bill (2003). Enough: Staying Human in an Engineered Age. Times Books. ISBN 0-8050-7096-6.
  96. ↑ Cartlidge, Edwin. "One Minute with... Giuseppe Vatinno." New Scientist 215.2882 (2012): 25-. Web.
  97. ↑ Bailey, Ronald (2003). Enough Already. http://www.reason.com/0310/cr.rb.enough.shtml. Consultáu'l 31 de mayu de 2006. 
  98. ↑ McKibben 2003
  99. ↑ Silver, Lee M. (1998). Remaking Eden: Cloning and Beyond in a Brave New World. Harper Perennial. ISBN 0-380-79243-5.
  100. ↑ Hughes 2004
  101. ↑ Otchet, Amy (1998). Jeremy Rifkin: fears of a brave new world. http://www.unesco.org/courier/1998_09/uk/dires/txt1.htm. Consultáu'l 20 de febreru de 2006. 
  102. ↑ Newman 2003
  103. ↑ Lee, Keekok (1999). The Natural and the Artefactual. Lexington Books. ISBN 0-7391-0061-0.
  104. ↑ Bailey, Ronald (2001). Right-Wing Biological Dread: The Subhumans are coming! The Subhumans are coming!. http://www.reason.com/news/show/34926.html.  URL accessed on January 18 2007.
  105. ↑ Glenn, Linda MacDonald (2003). Biotechnology at the margins of personhood: an evolving llegal paradigm. http://ieet.org/index.php/IEET/articles/glennjet2003/. Consultáu'l 3 de marzu de 2006. 

Bibliografía adicional

[editar | editar la fonte]
  • Ballesteros, Jesús; Fernández Ruiz-Gálvez, María Encarnación (2007). Bioteunoloxía y poshumanismo. Editorial Aranzadi. ISBN 978-84-8355-095-3.
  • Osuna, Ángel, Trascendental - El puzzle de la materia. Málaga, 2018, 650 páxs. Autopublicado: descarga en www.trascendental.org (La novela, de caláu transhumanista, recueye'l viaxe a la singularidá al traviés de la nanoteunoloxía, y el so impautu na economía, medicina, política, relixones...)
  • Cases, Miquel, El fin del Homo sapiens: La naturaleza y el transhumanismu (Prólogu de Riccardo Campa), 2017, Ápeiron. ISBN 978-84-16-99635-3.
  • Cortina, Albert; Serra, Miquel-Àngel (eds.) ¿Humanos o posthumanos? Singularidá teunolóxica y meyoramientu humanu, Estaza Editorial, Barcelona, 2015, 258 páxs. ISBN 978-84-15518-14-3
  • Damour, Franck, La tentation transhumaniste, éditions Salvator, Paris, 2015. ISBN 978-2706712111
  • Negru, Dalmacio, El mitu del home nuevu. Madrid: Alcuentru, 2009.
  • Postigo Solana, Elena: «Transumanesimo y postumano: Principi teorici y implicazioni bioetiche», en Rivista Internazionale di Deontologia y Bioetica (Medicina y Morale), 2: páxs. 267-282, 2009. (L'artículu contién numberoses referencies bibliográfiques. Esta nota foi añadida pola autora. L'artículu foi ellaboráu tres una estancia d'investigación na Universidá d'Oxford y en contautu col profesor Nick Bostrom, unu de los máximos esponentes y teóricos del transhumanismu, direutor del Future of Humanity Institute).

Ver tamién

[editar | editar la fonte]

Enllaces esternos

[editar | editar la fonte]


Sacáu de «https://ast.wikipedia.org/w/index.php?title=Transhumanismu&oldid=4287135»