انتقل إلى المحتوى

أصل الفلسطينيين

هذه المقالة يتيمة. ساعد بإضافة وصلة إليها في مقالة متعلقة بها
غير مفحوصة
يرجى مراجعة هذه المقالة وإزالة وسم المقالات غير المراجعة، ووسمها بوسوم الصيانة المناسبة.
من ويكيبيديا، الموسوعة الحرة

كان أصل الفلسطينيين، وهم مجموعة عرقية قومية تسكن في جنوب بلاد الشام، محور للعديد من الدراسات في التاريخ واللغويات وعلم الوراثة، فضلاً عن الدراسات الأيديولوجية القومية وأساطير النسب المشترك. يتنوّع السكان الفلسطينييون بشكل كبير من حيث الممارسات الدينية واللغوية والثقافية، وعلى الرغم من كون الغالبية العظمى منهم من العرب والمسلمين إلا أنهم لا يشكّلون كيانًا متجانسًا.

إن التاريخ الديموغرافي لفلسطين معقد وتشكل من خلال أحداث تاريخية وهجرات مختلفة. تعرضت المنطقة عبر التاريخ لنفوذ وسيطرة مختلف القوى الإمبريالية، مما أدى إلى تغيرات سياسية واجتماعية واقتصادية أثرت على التركيبة السكانية للمنطقة. كما لعبت الحروب والثورات والتطورات الدينية دورًا ديموغرافيًا مهمًا في تشجيع الهجرة والتحولات الثقافية والعرقية في المنطقة، فمع الفتح الإسلامي لبلاد الشام في القرن السابع الميلادي، بدأ تعريب المنطقة وأسلمتها نتيجة للتحول المحلي السياسي والثقافي وتماهيه مع الفتح الإسلامي. أدى هذا في النهاية إلى إنشاء مجتمع عربي مسلم، والذي على الرغم من كونه أصغر بكثير من سكان المنطقة في أواخر العصور القديمة، أصبح المجموعة الدينية الرئيسية في المنطقة بدءًا من العصور الوسطى واستمر حتى القرن العشرين.[1]

يتتبع القرويون الفلسطينيون والعائلات البارزة في فلسطين بشكل عام أصول عشيرتهم التي تمتد إلى قبائل البدو الوافدة من شبه الجزيرة العربية والتي استقرت في المنطقة قبل الفتح الإسلامي أو بعده.[2][3] ويتبع عدد قليل من العائلات الفلسطينية التقاليد الشفهية التي تعود جذورها إلى أصول يهودية وسامرية.[4][5][6][7][8]

كانت الجهود المستمرة لبناء الدولة الفلسطينية والجهود الرامية إلى ترسيخ الوعي الوطني الفلسطيني باعتباره الإطار الأساسي للهوية، على عكس الهويات الأخرى السائدة بين الفلسطينيين، بما في ذلك الهويات العشائرية البدائية والقبلية والمحلية والإسلامية، ذات تأثير على التاريخ الفلسطيني الداخلي مما فتح الباب أمام الدراسات للحديث عن أصول الفلسطينيين. ومن أجل تعزيز المطالبات التاريخية الفلسطينية بالأرض ومواجهة الحجج الإسرائيلية الصهيونية، يحاول الخطاب الفلسطيني توظيف أفكار الأصل كسلاح في الصراع المستمر مع إسرائيل.[9]

التحليل التاريخي

[عدل]

تأثر التاريخ الديموغرافي المعقد لفلسطين بالعديد من الأحداث التاريخية والهجرات، فكانت المنطقة موطنًا لمجموعات سكانية متنوعة على مر القرون. سكن الكنعانيون المنطقة منذ العصر البرونزي، وكانوا شعوب ناطقة بالسامية.[10] وفي أوائل العصر الحديدي، ظهر العبرانيون كمجموعة عرقية دينية منفصلة وسكنوا المنطقة، وأنشأوا فيها مملكتين هما مملكة إسرائيل في الشمال ومملكة يهوذا في الجنوب. وكان سقوط تلك الممالك أمام الفتوحات الآشورية والبابلية مصحوباً بالنفي والتهجير القسري لساكنيها إلى المشرق. ثم أصبحت المنطقة بعد ذلك واقعة تحت الحكم الأخميني والبطلمي والسلوقي. شكل اليهود في نهاية المطاف غالبية السكان في فلسطين خلال العصور القديمة الكلاسيكية، حتى أنهم استمتعوا بفترة قصيرة من الاستقلال في عهد الدولة الحشمونية، قبل وقوع المنطقة في قبضة الإمبراطورية الرومانية. أدت الحروب اليهودية الرومانية بعد ذلك وخاصة ثورة بار كوخبا إلى مقتل أو تهجير أو استعباد العديد من اليهود، ونتيجة لذلك، انخفض عدد السكان اليهود في منطقة يهودا بشكل ملحوظ.[11] ثُم شهدت المنطقة في القرون التي تلت ذلك اضطرابات سياسية واقتصادية وتحول الكثير من السكان إلى الديانة المسيحية الجديدة الصاعدة، فكانت الأقليات تتعرض للاضطهاد الديني.[12][13] وفي نهاية المطاف تشكلت أغلبية مسيحية تحت الحكم البيزنطي كنتيجة لهجرة الجاليات المسيحية، ورحيل اليهود، ونشوب العديد من الصراعات مثل الثورات السامرية، وتحوّل السكان المحليين.[1][14][15]

فتح العرب بلاد الشام في القرن السابع الميلادي بعد ان اعتنقوا الدين الإسلامي، وفي القرون التالية، حكمت المنطقة العديد من السلالات الإسلامية الناطقة بالعربية مثل الأمويين والعباسيين والفاطميين.[16] وانخفض عدد سكان فلسطين بشكل حاد خلال القرون اللاحقة، حيث انخفض إلى ما يقرب من ثلاثمائة ألف نسمة بحلول فترة الخكم العثماني المبكرة بعدما كان يُقدر بنحو مليون نسمة خلال الفترتين الرومانية والبيزنطية.[17][18]

مع مرور الوقت، تحول العديد من سكان البلاد إلى الإسلام واعتمدوا الثقافة واللغة العربية. يُعتقد أن الهجرات العربية إلى فلسطين قبل الفتح الإسلامي وبعده قد أدت إلى تسريع وتيرة تحول سكان هذه المنطقة إلى اعتناق الأسلام، كما يُعتقد أن الكثير من السكان الفلسطينيين الحاليين في منطقة نابلس ينحدرون من السامريين الذين اعتنقوا الإسلام.[19][20][21][22][7] من غير المعروف ما إذا كان سكان فلسطين قد تحولوا نحو الإسلام قبل فترة الحملات الصليبية أم بعدها، ولكن يشير بعض الأكاديميين إلى أن فلسطين كانت ذات أغلبية مسلمة في وقت وصول الحملات الصليبية،[23][24] بينما يزعم البعض أن عملية الأسلمة الجماعية حدثت في وقت لاحق بكثير كان على الأرجح خلال فترة الدولة المملوكية.[19][25]

تأثرت التركيبة السكانية لفلسطين مرة أخرى بموجات الهجرة المصرية في عهد الوالي العثماني محمد علي ومن بعده عهد ابنه إبراهيم باشا، وكذلك بهجرات الجزائريين الذين هاجروا بعد ثورة عبد القادر الجزائري في النصف الأول من القرن التاسع عشر، وما تلاها من هجرة الجزائريين والبوسنيين. والشركس خلال النصف الثاني من القرن التاسع عشر.[26][27][28] على الرغم من ذلك انخفض عدد سكان فلسطين وظل يتراوح ما بين مائة وخمسين ألف نسمة ومائتين وخمسين نسمة لعدة قرون في ظل الإمبراطورية العثمانية، ولم يبدأ عدد سكان البلاد في الازدياد بسرعة إلا في القرن التاسع عشر.[29]

تأثير فترة ما قبل الفتوحات العربية والإسلامية على الهوية الوطنية الفلسطينية

[عدل]

في حين تُعتبر الثقافة الفلسطينية اليوم هي في المقام الأول ثقافة عربية وإسلامية، فإن العديد من الفلسطينيين ما زالوا متأثرين بالحضارات السابقة التي سكنت أرض فلسطين.[30] وقد ذكر المؤرخ الفلسطيني وليد الخالدي في كتاباته أنّه في العهد العثماني كان الفلسطينيون يعتبرون أنفسهم منحدرين ليس فقط من سلالة الفاتحين العرب في القرن السابع، ولكن أيضًا من السكان الأصليين الذين عاشوا في البلاد منذ زمن سحيق.

وفي عام 1876 كتب عالم الجغرافيا الأثرية البريطاني كلود كوندر خلال حملات استكشاف فلسطين ما يلي:[31]

ومن المعروف جيدًا لأولئك الذين يعرفون البلاد أنهم مهما كانوا، فإن الفلاحين، أو الفلاحين الأصليين في فلسطين، ليسوا عربًا؛ وإذا حكمنا من أسماء المعالم الطبوغرافية فإن لغتهم بالكاد يمكن تسميتها باللغة العربية.

ويقول عالم الأنثروبولوجيا الفلسطيني علي قليبو:[30]

انتقلت مجموعة كبيرة ومتنوعة من الشعوب إلى المنطقة على مر التاريخ وجعلت من فلسطين وطنها كالكنعانيون، واليبوسيون، والفلسطينيون من كريت، واليونانيون والأناضول والليديون، والعبرانيون، والأموريون، والأدوميون، والأنباط، والآراميون، والرومان، والعرب، والصليبيون من أوروبا الغربية، على سبيل المثال لا الحصر. استولى كل منهم على مناطق مختلفة تصارعت بمرور الزمن وتنافست على السيادة والأرض. بينما شكلت فترات حكم البعض الآخر، مثل المصريين القدماء، والحيثيين، والفرس، والبابليين، والمغول في أواخر القرن الثالث عشر حقبًا تاريخية كانت أثارها المتعاقبة مدمرة مثل آثار الزلازل الكبرى فكانت مثل الشهاب تتألق الثقافات المختلفة للحظة وجيزة قبل أن تتلاشى من السجلات التاريخية والثقافية الرسمية لفلسطين، ومع ذلك يبقى الناس على قيد الحياة. وبقي في عاداتهم وأخلاقهم شيء من أثار هذه الحضارات القديمة حتى عصور الحداثة، وإن كانت الحداثة مموهة تحت قشرة الإسلام والثقافة العربية.

بينما كتب المؤرخ العثماني جورج أنطونيوس مؤسس التاريخ القومي العربي الحديث في كتابه المهم الصحوة العربية الذي صدر في عام 1938 يقول:[32]

تعود علاقة العرب بفلسطين دون انقطاع إلى العصور التاريخية الأولى، حيث لا يشير مصطلح العرب في فلسطين في الوقت الحاضر فقط إلى الوافدين من شبه الجزيرة العربية الذين فتحوا البلاد في القرن السابع، ولكن أيضًا إلى السكان الأكبر سنًا الذين تزاوجوا مع فاتحيهم، واكتسبوا ثقافتهم وعاداتهم وأفكارهم، وأصبحوا مستعربين إلى الأبد.

ويقول المؤرخ الأمريكي برنارد لويس:[33]

من الواضح، في فلسطين كما في أي مكان آخر في الشرق الأوسط، أن السكان المعاصرين يضمون بين أسلافهم أولئك الذين عاشوا في البلاد في العصور القديمة. ومن الواضح بنفس القدر أن المزيج الديموغرافي قد تغير بشكل كبير على مر القرون بسبب الهجرة والترحيل والغزو والاستيطان. وكان هذا صحيحًا بشكل خاص في فلسطين، حيث تحول السكان بسبب أحداث مثل التمرد اليهودي ضد روما وقمعها، والفتح العربي، ومجيء وذهاب الصليبيين، وتدمير الأراضي الساحلية وإعادة توطينها على يد النظامين المملوكي والتركي. ومنذ القرن التاسع عشر، عن طريق الهجرات الواسعة من داخل المنطقة ومن خارجها. ومن خلال الغزو والترحيل، والتغييرات المتعاقبة في الحكم والثقافة، تغيّرت التركيبة العرقية للسكان الفلسطينيين عدة مرات. لا شك أن هوية السكان الأصليين لم تُطمس بالكامل أبدًا، ولكن مع مرور الوقت تم تهويدهم، ثُم إكسابهم الثقافة المسيحية، ثُم أسلمتهم على التوالي. وتحولت لغتهم إلى العبرية، ثم إلى الآرامية، ثم إلى العربية.

تعريب فلسطين

[عدل]

شوهد مصطلح «العرب» لأول مرة في المصادر الآشورية التي تعود إلى القرن التاسع قبل الميلاد (إيفال 1984).[34] وبالإضافة إلى وجود العرب في الصحراء السورية والهلال الخصيب، كان جنوب فلسطين يضم عددًا كبيرًا من السكان الأدوميين والعرب بحلول القرن الرابع قبل الميلاد،[35] حيث تظهر الأدلة المنقوشة على مدى ألف عام والتي وجدت في المناطق الطرفية لفلسطين، مثل الجولان والنقب، انتشار الأسماء العربية على الأسماء الآرامية خلال الفترة الفارسية التي امتدت ما بين عامي 550-330 قبل الميلاد وما بعدها.[36][37] انجرف البدو بعد ذلك في موجات هجرة إلى فلسطين بعد الفتح الإسلامي منذ القرن السابع الميلادي على الأقل، وكانت أصول بعض أولئك المهاجرين تعود إلى الحجاز أو نجد في شبه الجزيرة العربية مثل عرب الصخر الذين سكنوا جنوب بحيرة طبريا، في حين يقال أن أصل الغزاوية يعود إلى قبائل مسل الجزل في حوران،[38] كما يتحدثون لهجات عربية مميزة في الجليل والنقب.[39]

كان السكان العرب موجودين في بعض أجزاء فلسطين قبل الفتح الإسلامي، وقد قاتلت بعض هذه القبائل العربية المحلية والبدو كحلفاء للدولة البيزنطية في مواجهة الفتح الإسلامي الذي تشير بعض الأدلة الأثرية إلى أنه كان غزوًا سلميًا، وتم السماح للوافدين الجدد بالاستقرار في المناطق الحضرية القديمة. لم تؤكد السجلات الأثرية حتى الآن نظريات الانخفاض السكاني التي تم تعويضه عن طريق استيراد السكان الأجانب.[22]

نول أثناء العمل في صناعة الكوفية الفلسطينية التقليدية في مدينة الخليل بفلسطين. والكوفية هي غطاء رأس تقليدي تعود أصوله إلى شبه الجزيرة العربية

بعد الفتح الإسلامي للشام على يد المسلمين العرب الراشدين، تم استبدال اللغتين السائدتين سابقًا في المنطقة، وهما الآرامية واليونانية، تدريجيًا باللغة العربية التي أدخلتها الأقلية الحاكمة الجديدة. كان لا يزال هناك مجتمع مسيحي فلسطيني كبير من بين البقايا الثقافية من عصور ما قبل الإسلام وكان يشكل ما يقرب من 10% من إجمالي السكان في أواخر العصر العثماني و45% من مواطني القدس،[40] إلى جانب مجتمعات يهودية وسامرية أصغر حجمًا، وأقلية آرامية في بعض المناطق المحلية الفلسطينية الناقة باللهجات العربية.[41]

ظل المسيحيون يشكلون أغلبية السكان في معظم أنحاء فلسطين وسوريا تحت الحكم الإسلامي حتى اندلاع الحروب الصليبية. كان الفتح الإسلامي في ثلاثينيات القرن السادس الميلادي قد ضمن الحرية الدينية، مما أدى إلى تحسين حرية اليهود والسامريين باعتبارهم من أهل الذمة.[42][43][44] ومع ذلك كان على الذكور البالغين دفع الجزية أو ضريبة الحماية، فشجع هذا العبء الاقتصادي الواقع على بعض مجتمعات أهل الذمة (وخاصة مجتمع السامريين) في بعض الأحيان على التحولات الجماعية.[45] وعندما وصل الصليبيون إلى فلسطين خلال القرن الحادي عشر، لم يميزوا بين المسيحيين الذين كانوا يعتبرون من منظور الطائفة اللاتينية زنادقة، وبين اليهود والمسلمين، فكانوا يذبحون الجميع دون تمييز.[46][47] كان انتزاع الصليبيين للأماكن المقدسة مثل كنيسة القيامة في القدس، وكنيسة المهد في بيت لحم من الكنيسة الأرثوذكسية، واحدًا من عدة عوامل أدت إلى نفور المجتمع المسيحي التقليدي منهم بشدة، فسعت إلى مساندة المسلمين ضدهم. وعندما تمكن صلاح الدين الأيوبي من هزيمة الصليبيين، أعاد هذه المواقع إلى السيطرة المسيحية الأرثوذكسية.[48] ومثلما فعلت سياسات التنفير التي مارسها الصليبيين، كان الغزو المغولي وصعود المماليك بمثابة نقاط تحول في مصير المسيحية في هذه المنطقة، فقد تقلصت أعداد السكان المسيحيين في المنطقة بشكل ملحوظ في عهد المماليك بسبب العديد من المسيحيين الذين وقفوا إلى جانب المغول، وما تلا ذلك من ممارسات أكثر صرامة اتبعها المماليك للسيطرة على المجتمعات المسيحية، فنمت العداوات اللاهوتية، وتعززت عملية التعريب والأسلمة، مع تدفق القبائل البدوية الرحل في القرنين الثالث عشر الميلادي والرابع عشر الميلادي.[49]

امرأة عربية محجبة في بلدة بئر السبع بفلسطين قرابة عام 1940

استقر العرب في فلسطين مسيحيين ومسلمين، وكان البدو منقسمين تاريخيًا إلى القيسيين واليمانيين.[50] تعود أصول هذه الانقسامات إلى نزاعات قبلية وقعت قبل عصر الإسلام بين عرب الشمال (القيسيين) وعرب الجنوب (اليمانيين). انتشر الصراع بين الجانبين القبليين في جميع أنحاء العالم العربي مع غزواتهم، وأثر الصراع حتى على العائلات غير المتورطة فيه، بحيث كان سكان فلسطين يصنفون إما مع هذا الطرف أو مع ذاك.[50][51] استمرت صراعات الجانبين بعد الحرب الأهلية في فلسطين بدءًا من القرن الثامن الميلادي وحتى أوائل القرن العشرين،[52] وأدت هذه الصراعات إلى وجود اختلافات في العادات والتقاليد واللهجات التي لا تزال قائمة حتى يومنا هذا.[50]

سكنت بلدة بيت ساحور لأول مرة في القرن الرابع عشر الميلادي على يد عدد من العشائر المسيحية والمسلمة الوافدة من منطقة وادي موسى في الأردن، إلى جانب طائفة الجرياسة المسيحية والشيبة وجبران المسلمين، الذين جاؤوا للعمل كرعاة لأصحاب الأراضي المسيحيين في بيت لحم، ثُم انضم إليهم لاحقًا مهاجرون أرثوذكس يونانيون آخرون جاءوا من مصر في القرنين السابع عشر الميلادي والثامن عشر الميلادي.[53]

حدثت عدة موجات من الهجرة من مصر إلى فلسطين خلال النصف الأول من القرن التاسع عشر الميلادي، وفضل أولئك المهاجرين الاستقرار في المناطق القائمة بالفعل. كانت هناك 19 قرية في السهول الساحلية الجنوبية وبالقرب من مدينة الرملة بها عائلات من أصل مصري، وحتى يومنا هذا، لا تزال بعض القرى والبلدات الواقعة في الأجزاء الشمالية من منطقة السامرة، وخاصة وادي عارة، بها عدد كبير من السكان الذين ينحدرون من أصل مصري.[54] بالإضافة إلى ذلك، فإن بعض الفلسطينيين في المناطق الريفية والحضرية ينحدرون من أصول ألبانية أو بوسنية أو شركسية أو غيرها من الأصول غير العربية كنتاج للفترة العثمانية التي جلبت مجتمعات غير عربية إلى المنطقة في القرن التاسع عشر الميلادي.[27][28][54]

اللهجات في فلسطين

[عدل]

تألفت اللهجات العربية الفلسطينية من خليط من اللغات التي استخدمت في المنطقة خلال عصور سابقة، بما في ذلك الكنعانية والعبرية (لغة الكتاب المقدس والميشناية)، والآرامية (خاصة الآرامية الغربية)، والفارسية، واليونانية، واللاتينية، مما يشير إلى تأثير الشعوب والحضارات السابقة على النتاج اللغوي في المنطقة. ونتيجة لبداية العصر الحديث، تأثرت اللهجات الفلسطينية باللغات التركية والأوروبية. كما تأثرت اللهجات الفلسطينية بشكل كبير بالعبرية الحديثة عقب قيام دولة إسرائيل في عام 1948.[55] وبمرور الزمن، حدد علماء اللغة بعض المصطلحات الأساسية المشتقة من الكنعانية والعبرية والآرامية والتي امتد تأثيرها إلى المفردات المعاصرة.[55][56]

في التراث الشفهي

[عدل]

يتتبع القرويون الفلسطينيون بشكل عام أصول عشائرهم التي تمتد جذورها إلى شبه الجزيرة العربية. وفي التراث الشفهي يعترف الكثيرون بأنهم ينتسبون إلى القبائل العربية البدوية التي هاجرت إلى فلسطين أثناء الفتح الإسلامي أو بعده بوقت قصير.[2] وهي سمة ملحوظة أيضًا بين العائلات الفلسطينية التي تنتمي إلى طبقة الأعيان،[3] بما في ذلك عائلة نسيبة المقدسية،[57] وعائلة التميمي التي تعتبر من نسل النبي صالح، وعائلة البرغوثي التي تعود أصولها إلى قبيلة بني زيد.[58][59] كما تنحدر عشائر الشاويش والحسيني والزيادية[60][61] وفقًا لتراثها الشفهي من نسل محمد من خلال حفيديه الحسين بن علي والحسن بن علي.[62] وقد ربط فلسطينيون آخرون دخول أجدادهم إلى فلسطين على وجه التحديد بمشاركتهم في جيش صلاح الدين. لا يحظى صلاح الدين الأيوبي باحترام بين الفلسطينيين باعتباره بطلاً مسلمًا فحسب، بل باعتباره بطلًا قوميًا أيضًا على الرغم من جذوره الكردية.[2]

يتبع عدد قليل من العائلات الفلسطينية التراث الشفهي الذي تعود جذوره إلى أصول يهودية وسامرية. وينتشر النسب اليهودي بشكل خاص في منطقة تلال الخليل الجنوبية، وهي منطقة ذات وجود يهودي موثق حتى عصر الفتح الإسلامي. ولعل أحد الأمثلة البارزة على هذا النسب عائلة المخامرة في يطا، والتي ترجع أصولها وفقًا لعدة تقارير إلى قبيلة يهودية وفدت من خيبر.[4][63] كما سجل تراث شفهي ذو أصول سامرية في نابلس والقرى والبلدات المجاورة لها، مثل بلدة حجة.[5][8][7][6] وقد ذكرت العديد من العائلات الفلسطينية المسلمة، بما في ذلك عائلات العمد والسامري وبواردة وقاسم، التي دافعت عن السامريين ضد اضطهاد المسلمين في خمسينيات القرن التاسع عشر،[6] ذكرها إسحق بن تسفي على أنها من أصل سامري. وأكد أيضًا أن شيوخ هذه العائلات وكهنتها احتفظوا بسجلات مكتوبة تشهد بنسبهم السامري.[6]

يشير العديد من الفلسطينيين إلى جيرانهم اليهود على أنهم أبناء عمومتهم من جهة الأب.[64] في ظل الحكم العثماني، ميز العرب الفلسطينيون بين مواطنيهم اليهود، الذين أشاروا إليهم باسم أبناء البلد، أو اليهود العرب أو اليهود عربيو المولد، وبين المهاجرين الصهاينة الجدد.[65][66]

في الخطاب التاريخي الفلسطيني

[عدل]

كانت الجهود المستمرة لبناء الدولة والجهود الرامية إلى ترسيخ الوعي الوطني الفلسطيني باعتباره الإطار الأساسي للهوية، على عكس الهويات الأخرى السائدة بين الفلسطينيين، بما فيها الهويات العشائرية البدائية والقبلية والمحلية والإسلامية، ذات تأثير كبير على التاريخ الفلسطيني الداخلي. يحاول الخطاب الفلسطيني توظيف أفكار الأصل والحديث عن أصول الفلسطينيين كسلاح في الصراع المستمر مع إسرائيل ووسيلة لتعزيز المطالبات التاريخية الفلسطينية بالأرض ومواجهة الحجج الإسرائيلية الصهيونية. أدى هذا في بعض الأحيان إلى عدم اتباع المعايير الأكاديمية لاستخدام الأدلة التاريخية في الخطاب التاريخي الفلسطيني، وتجاهل الأدلة التي تتعارض مع القضية الوطنية أو رفضها باعتبارها كاذبة أو معادية.[9]

الكنعانيون

[عدل]
توفيق كنعان (1882–1964) كان عالمًا إثنوغرافيًا فلسطينيً رائد ووطني فلسطيني. كان كنعان مهتمًا بشدة بالفولكلور الفلسطيني (خاصة فلكلور الكنعانيين والفلسطينيين والعبرانيين والنبطيين والسريانيين الآراميين والعربي)، وقد كتب عدة كتب وأكثر من 50 مقالًا حول هذا الموضوع.[67]

أخذت الادعاءات التي تزعم أن الفلسطينيين ينتسبون مباشرة إلى الكنعانيين القدماء، دون علاقة إسرائيلية وسيطة، في الظهور خلال القرن العشرين بين قطاعات معينة داخل المجتمع الفلسطيني وأتباعهم. غالبًا ما يتم تصوير الكنعانيين على أنهم عرب، مما يسمح للفلسطينيين بالتأكيد على أنهم عاشوا في المنطقة لفترة طويلة جدًا، قبل الاستيطان الإسرائيلي.[68] إن ادعاء وجود صلة قرابة مع بني إسرائيل يسمح كما يدعي برنارد لويس، بتأكيد ادعاء تاريخي يسبق وعد بلفور الكتابي والحيازة التي قدمها اليهود.[33][69]

وبينما صنف الكتاب العرب غير الفلسطينيين بني إسرائيل كأحد الشعوب السامية القديمة، رفض بعض الكتاب الفلسطينيين الآخرين هذه الفكرة، ونفوا وجود أي صلة تاريخية بين العبرانيين القدماء واليهود المعاصرين، زاعمين أن الأخيرين إما أتوا من نسل قبيلة الخزر الذين اعتنقوا اليهودية في القرن الثامن الميلادي، أو أنهم مجموعة من الناس من مجموعات عرقية مختلفة اعتنقوا اليهودية على مدار الألفي عام الماضية. ومن أجل تقويض تاريخ القدس اليهودي والتأكيد على هويتها العربية، ربط تأسيس المدينة باليبوسيين أو العرب.[68][68] في الواقع، فإن الكتاب المقدس العبري هو الوثيقة القديمة الوحيدة الموجودة التي تستخدم اسم اليبوسي لوصف سكان القدس قبل بني إسرائيل، ولا يزال تحديد هوية القدس حين سكنها اليبوسيون محل خلاف.[70]

بعد حرب فلسطين عام 1948، نشر الكاتب الفلسطيني مصطفى الدباغ كتابه الذي حمل عنوان «بلادنا فلسطين» والذي نسب فيه أول حضارة استقرت في فلسطين إلى قبيلة بني كنعان، التي ادعى أنها مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالعموريين والفينيقيين، مؤكدًا أن جميعهم هاجروا إلى المنطقة من شبه الجزيرة العربية قرابة عام 2500 قبل الميلاد، كما ادعى في كتابه أن مزيج الكنعانيين والفلسطينيين، الذين هاجروا من الجزر اليونانية قرابة 1500 قبل الميلاد، شكلوا في النهاية نواة السكان العرب الفلسطينيين الحاليين.[68]

وقد انتقد بعض العلماء الفلسطينيين، مثل زكريا محمد، الحجج القائمة على النسب الكنعاني للفلسطينيين، أو ما أسماه زكريا بالعقيدة الكنعانية.[71] ويذكر زكريا محمد أنها بدعة فكرية منفصلة عن هموم الناس العاديين. ومن خلال إسناد سعيها إلى الرغبة في تسبق المطالبات القومية اليهودية، فهو يصف الكنعانية بأنها أيديولوجية خاسرة سواء كانت واقعية أم لا، عندما تستخدم لإدارة صراع الشعب الفلسطيني مع الحركة الصهيونية حيث أن الحضارة الكنعانية اعترفت بداهة بالأهمية المركزية، وبأطروحة الصهيونية، وهي أن العرب منخرطون في صراع دائم مع الصهيونية، وبالتالي مع الوجود اليهودي في فلسطين منذ مملكة سليمان وقبل ذلك، وبالتالي فإن الكنعانية تلغي بضربة واحدة الافتراض بأن الصهيونية حركة أوروبية مدفوعة بالسياسات الأوروبية الحديثة.[71]

وفي تعليقه على مضامين الأيديولوجية الكنعانية، كتب إريك م. مايرز، مؤرخ الدين في جامعة ديوك يقول:[72]

ما هي أهمية كون الفلسطينيين ينحدرون فعلاً من نسل الكنعانيين؟ في عملية إعادة بناء التاريخ المبكرة والأكثر محافظة، يمكن القول إن هذا يؤكد فقط العداء التاريخي بين إسرائيل وأعدائها. ومع ذلك، يعتقد بعض العلماء أن إسرائيل ظهرت بالفعل من داخل المجتمع الكنعاني نفسه (الساميين الشماليين الغربيين) وتحالفت مع العناصر الكنعانية ضد دول المدن والنخب في كنعان. وبمجرد حرمانهم من حقوقهم من قبل دول المدن والنخب، انضم الإسرائيليون وبعض الكنعانيين المحرومين إلى تحدي هيمنة رؤساء دول المدن وشكلوا هوية جديدة في بلد التل على أساس مبادئ المساواة والتهديد المشترك من الخارج. وهذه مفارقة أخرى في السياسة الحديثة: فالفلسطينيون في الحقيقة إخوة بالدم أو أبناء عمومة للإسرائيليين المعاصرين – فهم جميعاً من نسل إبراهيم وإسماعيل، إذا جاز التعبير.

الهوية الفلسطينية

[عدل]

يُستخدم مصطلح "الفلسطينيين" بشكل أساسي كصيغة مختصرة وصف اللشعب الفلسطيني، الذي يُعرف بأنه يعادل العرب الفلسطينيين، وهو أي شعب ناطق باللغة العربية ينحدر من الشعب الذي عاش في فلسطين على مر القرون. قد يكون المقصود من هذا الاستخدام الإشارة إلى أن المقيمين الآخرين في فلسطين (سواء كانوا تاريخيين أو غير ذلك)، وخاصة اليهود الفلسطينيين، باعتبارهم ليسوا فلسطينيين.

إن ظهور الهوية الفلسطينية حديث نسبيًا، حيث جاء في العقود الأولى من القرن العشرين، وفقًا لما ذكره المؤرخ القانوني عساف ليخوفسكي،[73] على الرغم من أن العديد من العلماء قد تتبعوها في وقت مبكر من منتصف القرن الثامن عشر.[74] لقد تأثر الخطاب التاريخي المتعلق بأصول الفلسطينيين بشكل كبير بمحاولة القومية الفلسطينية ترسيخ نفسها كإطار مهيمن للهوية بين الفلسطينيين، واستخدام أفكار الأصل لمواجهة الحجج الصهيونية.[9]

من المنظور الصهيوني

[عدل]
نساء الفلاحين في فلسطين يطحنون الزيتون لإنتاج زيت الزيتون في أوائل القرن العشرين

اعتقد عدد من رواد الحركة الصهيونية في فترة ما قبل الانتداب البريطاني في فلسطين مثل أحاد هعام وبير بوروخوف وديفيد بن غوريون وإسحق بن تسفي، أن السكان الفلاحين الفلسطينيين ينحدرون من العبرانيين القدماء الذين ورد ذكرهم في الكتاب المقدس، إلا أن بعضهم تبرأ من هذا الاعتقاد في وقت لاحق عندما أصبحت مضامينه الأيديولوجية تمثل إشكالية للشعب الصهيوني،[71] ورأى أحاد هعام أن المسلمين الموجودين في فلسطين هم السكان القدماء للأرض، والذين أصبحوا مسيحيين بعد ظهور الديانة المسيحية ثُم أصبحوا مسلمين بعد وصول الإسلام إلى المنطقة.[71] كما أكد إسرائيل بلكيند، مؤسس حركة بيلو، أن العرب الفلسطينيين هم إخوة اليهود بالدم،[75] وادعى بير بورخوف، أحد المؤسسين الأيديولوجيين الرئيسيين للحركة الصهيونية الماركسية، في وقت مبكر من عام 1905 أن الفلاحين الموجودين في أرض إسرائيل هم من نسل بقايا المجتمع الزراعي العبري، معتقدًا أنهم من نسل العبرانيين القدامى الذين سكنوا المنطقة مع خليط صغير من العرب.[71][76] كذلك اعتقد بورخوف بأن الفلاحين الفلسطينيين سوف يعتنقون الأفكار الصهيونية وأن الافتقار إلى وعي وطني متبلور بين العرب الفلسطينيين سيساعد على احتمالية استيعابهم في القومية العبرية الجديدة، وأن العرب واليهود سوف يوحدهم في النهاية الصراع الطبقي.[71][77]

أما ديفيد بن غوريون وإسحق بن تسفي اللذان أصبحا فيما بعد أول رئيس وزراء لإسرائيل، والرئيس الثاني لها على التوالي، فقد ذكرا في كتاب صدر عام 1918 باللغة اليديشية أن الفلاحين الموجودين في فلسطين ينحدرون من نسل المزارعين اليهود والسامريين القدامى، أو من عرفوا باسم شعب هآرتس، أو شعب الأرض، الذين استمروا في زراعة الأرض بعد الحروب اليهودية الرومانية على الرغم من الاضطهاد الديني الذي تعرضوا له بعد ذلك بسبب عقيدتهم. وفي حين غادر اليهود الأكثر ثراءً وتعليماً وتديناً وانضموا إلى مراكز الحرية الدينية في الشتات، فإن العديد من أولئك الذين بقوا حولوا دياناتهم، أولاً إلى المسيحية، ثم إلى الإسلام.[78] زعم الكتاب أيضًا أن هؤلاء الفلاحين وأسلوب حياتهم كانوا بمثابة شهادات تاريخية حية عن الممارسات الإسرائيلية القديمة الموصوفة في الكتاب المقدس العبري والتلمود.[79] ذكر بن تسفي في كتابته اللاحقة أنه من الواضح عدم صحة الادعاء بأن جميع الفلاحين ينحدرون من نسل اليهود القدماء، في حين أن الغالبية العظمى من الفلاحين ليسوا كذلك، بل ينحدرون من نسل الفاتحين العرب ومن نسل الفلاحين اليهود الذين كانوا يشكلون الأغلبية في المنطقة قبل الفتح الإسلامي.[80] أشار المؤرخ سليم تماري إلى أن الدلالات الأيديولوجية لهذا الادعاء أصبحت تمثل إشكالية غاية في التعقيد وسرعان ما تراجع عنها مروجيها.[71] وأشار سليم تماري أيضًا إلى المفارقات التي نتجت عن البحث عن جذور وطنية بين هذه الشخصيات الصهيونية،[71] ولا سيما أتباع يوناتان راتوش الكنعانيين، الذين سعوا إلى استبدال الهوية اليهودية القديمة في الشتات بقومية احتضنت السكان الحاليين في فلسطين.[81]

طرح الفيلسوف الصهيوني إسرائيل بلكيند في كتابه عن الفلسطينيين العرب في أرض إسرائيل، فكرة أن شتات اليهود من أرض إسرائيل بعد تدمير الهيكل الثاني على يد الإمبراطور الروماني تيطس كان بمثابة خطأ تاريخي يجب تصحيحه، فبينما قامت الإمبراطورية الرومانية بتفريق جزء كبير من الجالية اليهودية في الأرض حول العالم، بقي عمال الأرض الذين ظلوا مرتبطين بأرضهم في الخلف وتحولوا في النهاية إلى المسيحية ثم الإسلام.[75] ولذلك اقترح تصحيح هذا الخطأ التاريخي من خلال احتضان الفلسطينيين باعتبارهم أبناءهم واقترح فتح المدارس العبرية للمسلمين العرب الفلسطينيين لتعليمهم الثقافة العربية والعبرية والعالمية.[75]

كما أكد تسفي ميسيناي، وهو باحث ورجل أعمال إسرائيلي مؤيد لحل بديل مثير للجدل للصراع الإسرائيلي الفلسطيني، أن ما يقرب من 90٪ من جميع الفلسطينيين الذين يعيشون داخل إسرائيل والأراضي المحتلة الآن (بما في ذلك المواطنين العرب في إسرائيل وبدو النقب)[82] ينحدرون من نسل الفلاحون اليهود الإسرائيليين الذين بقوا على الأرض، بعد نفي وهاجر الآخرين، ومعظمهم من سكان المدن.[83] وكان لعالم اللاهوت الأيرلندي مايكل بريور وجهة نظر مماثلة بشأن أصول الفلسطينيين.[84]

ويرى للمؤرخ الإسرائيلي موشيه جيل إنه من أجل قبول نظرية الأصل اليهودي للفلسطينيين، يجب افتراض أنه كان هناك تحول جماعي لليهود إلى الإسلام في وقت ما، ولكن لا توجد مصادر تاريخية تؤكد ذلك حتى الآن. ليس هناك أي مصادر يهودية أو مسيحية أو مسلمة تُشير إلى حدوث تحول جماعي لليهود إلى الإسلام في أي مكان وفي أي وقت، ما لم يكن الأمر في حالة تحول قسري، وعلى أي حال لا توجد مثل هذه المعلومات عن أرض إسرائيل. وبالتالي لا يوجد سبب للاعتقاد بأن عرب أرض إسرائيل كانوا من نسل اليهود.[79]

الدراسات والأبحاث الجينية

[عدل]

توصلّت إحدى الدراسات الجينية التي اعتمدت على فحص دنا المتقدرات إلى أن الفلسطينيين مثلهم في ذلك مثل السوريين والعراقيين والأتراك والأكراد، لديهم ما يبدو أنه مجموعات هابلوغروب DNA الأمومية تُشير إلى أن أسلافهم قد أتوا من أفريقيا جنوب الصحراء الكبرى. كان نحو 15% من الأفراد الفلسطينيين البالغ عددهم 117 فردًا والذين خضعوا للاختبار في تلك الدراسة يحملون مجموعات هابلوغية لأمهات نشأن في أفريقيا جنوب الصحراء الكبرى. تتوافق هذه النتائج مع هجرة الإناث من منطقة شرق إفريقيا إلى مجتمعات الشرق الأدنى خلال آلاف السنين القليلة الماضية، فقد كانت هناك العديد من الفرص لحدوث مثل هذه الهجرات خلال هذه الفترة. ومع ذلك، فإن التفسير الأرجح لوجود سلالات نسائية من أصل أفريقي في هذه المناطق هو أنها قد تعود إلى النساء اللاتي جُلبن من أفريقيا كجزء من تجارة الرقيق العربية، واللائي سكنن في المناطق الخاضعة للحكم العربي.[85]

طفلان فلسطينيان في مدينة الخليل

وبحسب لدراسة أجراها كُل من راناجيت داس وبول ويكسلر ومهدي بيروزنيا وعيران الحايك، ونشرت في يونيو عام 2017 في مجلة الحدود في علم الوراثة فإنّ تحليل المكونات الرئيسية للحمض النووي للفلسطينيين والبدو المعاصرين تشترك مع مكونات الحمض النووي للمشرقيين القدماء الذين عاشوا في العصر النطوفي والعصر الحجري الحديث.[86] وفي دراسة أخرى نشرها مارك هابر وآخرون في المجلة الأمريكية لعلم الوراثة البشرية في أغسطس عام 2017 توصّل الباحثون إلى أن التداخل بين المشرقيين القدماء الذين عاشوا في العصر البرونزي والمشرقيين الحاليين يشير إلى درجة من الاستمرارية الجينية في المنطقة.[87]

في دراسة وراثية أجريت عام 2003، أظهر البدو أعلى المعدلات من المجموعة الفردانية هابلوغروب جي1 - J1 (واي-دي إن إيه) بنسبة بلغت قرابة 62.5% من بين جميع السكان الذين خضعوا للاختبار، يليهم العرب الفلسطينيون بنسبة بلغت 38.4%، ثُم العراقيون بنسبة بلغت 28.2%، ثُم اليهود الأشكناز بنسبة بلغت 14.6%، ثُم اليهود السفارديم بنسبة بلغت 11.9%.[88] تمتلك المجموعات السكانية الناطقة باللغات السامية عادةً فائضًا من الكروموسومات جي-1-واي مقارنةً بالمجموعات السكانية الأخرى التي تؤوي المجموعة الفردانية واي-هابلوغروب-جي.[88][89][90][91] تنشأت المجموعة الفردانية هابلوغروب جي 1، والتي تُعتبر سلف الفئة الفرعية M267 في جنوب بلاد الشام وانتنشرت لأول مرة في العصر الحجري الحديث حين انتقلت من هناك إلى إثيوبيا وأوروبا، وتُعد هذه المجموعة هي الأكثر شيوعا في فلسطين، وكذلك في سوريا والعراق والجزائر وشبه الجزيرة العربية، وينخفض تواجدها بشكل حاد عند حدود المناطق غير السامية مثل تركيا وإيران. حدث الانتشار الثاني لهذة المجموعة خلال القرن السابع الميلادي عندما جلبها العرب من شبه الجزيرة العربية إلى شمال إفريقيا.[88]

فتاة فلسطينية من مدينة قلقيلية

وجدت دراسة أجراها هابر وآخرون في عام 2013 أن الحمض النووي للسكان الذين ينتمون للأغلبية المسلمة من السوريين والفلسطينيين والأردنيين يشترك في بعض المجموعات الفرعية مع سكان مسلمين آخرين بعيدين مثل سكان المغرب واليمن. وأوضح مؤلفو هذه الدراسة أن الانتماء الديني كان له تأثير قوي على جينومات سكان بلاد الشام، ويبدو أن تحول سكان المنطقة إلى الإسلام على وجه الخصوص قد أعاد بشكل كبير ترتيب العلاقات السكانية من خلال الاختلاط مع السكان المتشابهين ثقافيا ولكن البعيدين جغرافيا مما أدى إلى إحداث تغيّرات وراثية أوجدت بعض أوجه التشابه الملحوظة في السمات الوراثية بين سكان المناطق البعيدة عن بعضها البعض. كما وجدت الدراسة أن المسيحيين والدروز أصبحوا معزولين وراثيا بعد وصول الإسلام. وعندما أعاد مؤلفو الدراسة بناء البنية الجينية لشعوب بلاد الشام قبل الإسلام وجدوا أنها كانت مشابهة وراثيا للأوروبيين أكثر منها للشرق أوسطيين.[92]

وفي دراسة وراثية لمجموعات هابلوغروب الصبغي Y البشري أجريت على مجموعتين سكانيتين من إسرائيل والمنطقة الواقعة تحت سيطرة السلطة الوطنية الفلسطينية، أظهر الفلسطينيون المسيحيون والمسلمون اختلافات وراثية فيما بينهم، فكان غالبية المسيحيين الفلسطينيين يحملون للفئة الفرعية E1b1b بنسبة بلغت31.82%، تليها الفئة الفرعية G2a بنسبة بلغت 11.36، ثُم الفئة الفرعية J1 بنسبة بلغت 9.09%، بينما كان غالبية المسلمين الفلسطينيين يحملون المجموعة الفردانية J1 بنسبة بلغت 37.82% تليها المجموعة الفردانية E1b1b بنسبة بلغت 19.33%، ثُم المجموعة الفردانية T بنسبة بلغت 5.88%. كانت عينة الدراسة تتألف من 44 مسيحياً فلسطينياً و119 مسلماً فلسطينياً.[93]

بين اليهود والفلسطينيين

[عدل]

أظهرت الدراسات الجينية التي أجريت خلال السنوات الأخيرة أن الانقسامات العرقية بين اليهود والفلسطينيين، على الأقل من الناحية الأبوية، مرتبطة ببعضها البعض.[94] كما أظهرت الدراسات الجينية التي أجريت على اليهود أن اليهود والفلسطينيين أقرب وراثيًّا إلى بعضهم البعض من قرابة اليهود إلى البلدان المضيفة لهم،[95][96] فعلى مستوى المجموعة الفردانية، والذي تحددت من خلال تعدد الأشكال الثنائية فقط، كان توزيع الصبغي Y لدى العرب واليهود متشابهًا ولكنه غير متطابق.[97]

ووفقا لدراسة أجراها بيهار وآخرون في عام 2010 تحت عنوان "بنية الجينوم الواسعة للشعب اليهودي"، وجد أن الفلسطينيين متقاربين وراثيًا مع البدو والأردنيين والسعوديين، وهو ما يتوافق مع وجود أصل مشترك لهذه الشعوب في شبه الجزيرة العربية.[98] وفي نفس العام، توصّلت دراسة أخرى أجراها أتزمون وهاري أوسترر إلى أن الفلسطينيين كانوا، إلى جانب البدو والدروز ومجموعات جنوب أوروبا، أقرب جيران وراثيين لمعظم السكان اليهود.[99]

إدوارد سعيد ودانييل بارنبويم في مدينة إشبيلية في عام 2000

كذلك وجدت إحدى دراسات الحمض النووي تداخلًا جينيًا كبيرًا بين العرب سواء من الإسرائيليين أو الفلسطينيين وبين اليهود.[100] واقترح مؤلفو الدراسة أن بعض أو ربما أغلبية الفلسطينيين المسلمين ينحدرون من نسل سكان محليين، معظمهم من المسيحيين واليهود، الذين تحولوا إلى الإسلام بعد الفتح الإسلامي في القرن السابع الميلادي.[94]

تشير دراسة أجريت عام 2020 على بقايا السكان الكنعانيين الذين عاشوا في جنوب بلاد الشام خلال العصر البرونزي إلى وجود درجة كبيرة من الاستمرارية الجينية بينهم وبين سكان المشرق الناطقين بالعربية مثل الفلسطينيين والدروز واللبنانيين والأردنيين والبدو والسوريين، وكذلك في العديد من اليهود في مجموعات مثل اليهود الأشكناز واليهود الإيرانيين واليهود المغاربة، مما يشير إلى أن المجموعات المذكورة أعلاه تستمد أكثر من نصف أصلها الكامل من الحمض النووي من السكان الكنعانيين الذين عاشوا في بلاد الشام خلال العصر البرونزي، وإن كان ذلك بدرجات متفاوتة وعن طريق الاختلاط مع مضيفين مختلفين أو مجموعات غازية متنوعة اعتمادًا على كل مجموعة.[101] كما أظهرت النتائج أيضًا أنه تمت إضافة أحد مكونات الحامض النووي الأوروبي إلى جينات سكان المنطقة بمعدل كبير منذ العصر البرونزي (في المتوسط ~8.7%)، باستثناء السكان الأشكناز الذين تحوي أحماضهم النووية مكونًا مرتبطًا بأوروبا ~41%. كان هذا المكون الأوروبي هو الأعلى بين اليهود المغاربة والأشكناز، وكلاهما لهما تاريخ في أوروبا.[102] وقد خلصت هذه الدراسة في النهاية إلى أن هذا لا يعني بالضرورة أن أيًا من هذه المجموعات الحالية تحمل أصولًا مباشرة من أشخاص عاشوا في العصر البرونزي الأوسط إلى المتأخر في بلاد الشام أو في زاغروس في العصر النحاسي؛ بل إنه يشير إلى أن لديهم أسلافًا من السكان الذين يمكن أن يكون سلفهم القديم مرتبطًا بالشرق الأوسط. تُظهر هذه المجموعات الحالية أيضًا أسلافًا لا يمكن نمذجتها من خلال بيانات الحمض النووي القديمة المتاحة، مما يسلط الضوء على أهمية التأثيرات الجينية الرئيسية الإضافية على سكان المنطقة منذ العصر البرونزي.[102]

المراجع

[عدل]
  1. ^ ا ب Ehrlich، Michael (2022). The Islamization of the Holy Land, 634-1800. Leeds, UK: Arc Humanities Press. ص. 3–4. ISBN:978-1-64189-222-3. OCLC:1302180905. مؤرشف من الأصل في 2023-07-09. Samaritan rebellions during the fifth and sixth centuries were crushed by the Byzantines and as a result, the main Samaritan communities began to decline. Similarly, the Jewish community strove to recover from the catastrophic results of the Bar Kokhva revolt (132–135 ce). During the Late Roman and Byzantine periods, many Jews emigrated to thriving centres in the diaspora, especially Iraq, whereas some converted to Christianity and others continued to live in the Holy Land, especially in Galilee and the coastal plain. [...] Accordingly, most of the Muslims who participated in the conquest of the Holy Land did not settle there, but continued on to further destinations. For most of the Muslims who settled in the Holy Land were either Arabs who immigrated before the Muslim conquest and then converted to Islam, or Muslims who immigrated after the Holy Land's conquest. [...] Consequently, many local Christians converted to Islam. Thus, almost twelve centuries later, when the army led by Napoleon Bonaparte arrived in the Holy Land, most of the local population was Muslim. [...] The Holy Land's transformation from an area populated mainly by Christians into a region whose population was predominantly Muslim was the result of two processes: immigration and conversion
  2. ^ ا ب ج Swedenburg، Ted (2003). Memories of Revolt: The 1936–1939 Rebellion and the Palestinian National Past. University of Arkansas Press. ص. 81. ISBN:978-1-55728-763-2. مؤرشف من الأصل في 2023-07-09.
  3. ^ ا ب Muṣṭafá Murād Dabbāgh, 1965
  4. ^ ا ب Lowin, Shari (1 Oct 2010), "Khaybar", Encyclopedia of Jews in the Islamic World (بالإنجليزية), Brill, pp. 148–150, DOI:10.1163/1878-9781_ejiw_com_0012910, Archived from the original on 2023-06-22, Retrieved 2023-06-22, Khaybar's Jews appear in Arab folklore as well. [...] The Muḥamara family of the Arab village of Yutta, near Hebron, trace their descent to the Jews of Khaybar. Families in other nearby villages tell of similar lineages.
  5. ^ ا ب Erlich (Zhabo)، Ze’ev H.؛ Rotter، Meir (2021). "ארבע מנורות שומרוניות בכפר חג'ה שבשומרון" [Four Samaritan Menorahs from the village of Hajjeh, Samaria]. במעבה ההר. Ariel University Publishing: 188–204. DOI:10.26351/IHD/11-2/3. مؤرشف من الأصل في 2023-04-29.
  6. ^ ا ب ج د Ben Zvi 1985، صفحة 8.
  7. ^ ا ب ج Ireton 2003.
  8. ^ ا ب Yousef & Barghouti 2005.
  9. ^ ا ب ج Litvak، M. (2009). "Constructing a National Past: The Palestinian Case". في Litvak، M. (المحرر). Palestinian Collective Memory and National Identity. New York: Palgrave Macmillan. مؤرشف من الأصل في 2023-07-09.
  10. ^ Mark, Joshua J. "Palestine". World History Encyclopedia (بالإنجليزية). Archived from the original on 2023-08-31. Retrieved 2023-01-03.
  11. ^ Oppenheimer, A'haron and Oppenheimer, Nili. Between Rome and Babylon: Studies in Jewish Leadership and Society. Mohr Siebeck, 2005, p. 2.
  12. ^ Denova, Rebecca. "Christianity". World History Encyclopedia (بالإنجليزية). Archived from the original on 2023-08-31. Retrieved 2023-01-03.
  13. ^ Edward Kessler (2010). An Introduction to Jewish-Christian Relations. Cambridge University Press. ص. 72. ISBN:978-0-521-70562-2. مؤرشف من الأصل في 2023-03-05.
  14. ^ David Goodblatt (2006). "The Political and Social History of the Jewish Community in the Land of Israel, c. 235–638". في Steven Katz (المحرر). The Cambridge History of Judaism. ج. IV. ص. 404–430. ISBN:978-0-521-77248-8. Few would disagree that, in the century and a half before our period begins, the Jewish population of Judah () suffered a serious blow from which it never recovered. The destruction of the Jewish metropolis of Jerusalem and its environs and the eventual refounding of the city... had lasting repercussions. [...] However, in other parts of Palestine the Jewish population remained strong [...] What does seem clear is a different kind of change. Immigration of Christians and the conversion of pagans, Samaritans and Jews eventually produced a Christian majority
  15. ^ Bar، Doron (2003). "The Christianisation of Rural Palestine during Late Antiquity". The Journal of Ecclesiastical History. ج. 54 ع. 3: 401–421. DOI:10.1017/s0022046903007309. ISSN:0022-0469. مؤرشف من الأصل في 2023-04-06. The dominant view of the history of Palestine during the Byzantine period links the early phases of the consecration of the land during the fourth century and the substantial external financial investment that accompanied the building of churches on holy sites on the one hand with the Christianisation of the population on the other. Churches were erected primarily at the holy sites, 12 while at the same time Palestine's position and unique status as the Christian 'Holy Land' became more firmly rooted. All this, coupled with immigration and conversion, allegedly meant that the Christianisation of Palestine took place much more rapidly than that of other areas of the Roman empire, brought in its wake the annihilation of the pagan cults and meant that by the middle of the fifth century there was a clear Christian majority.
  16. ^ Gil، Moshe (1997). A History of Palestine, 634-1099. Ethel Briodo. Cambridge. ISBN:0-521-59984-9. OCLC:59601193. مؤرشف من الأصل في 2023-07-09.{{استشهاد بكتاب}}: صيانة الاستشهاد: مكان بدون ناشر (link)
  17. ^ Broshi، Magen (1979). "The Population of Western Palestine in the Roman-Byzantine Period". Bulletin of the American Schools of Oriental Research. ج. 236 ع. 236: 1–10. DOI:10.2307/1356664. ISSN:0003-097X. JSTOR:1356664. S2CID:24341643. مؤرشف من الأصل في 2023-07-11.
  18. ^ Broshi, M., & Finkelstein, I. (1992). "The Population of Palestine in Iron Age II". Bulletin of the American Schools of Oriental Research, 287(1), 47-60. نسخة محفوظة 2023-03-05 على موقع واي باك مشين.
  19. ^ ا ب Levy-Rubin، Milka (2000). "New Evidence Relating to the Process of Islamization in Palestine in the Early Muslim Period: The Case of Samaria". Journal of the Economic and Social History of the Orient. ج. 43 ع. 3: 257–276. DOI:10.1163/156852000511303. ISSN:0022-4995. JSTOR:3632444. مؤرشف من الأصل في 2023-03-27.
  20. ^ Ellenblum، Ronnie (2010). Frankish Rural Settlement in the Latin Kingdom of Jerusalem. Cambridge University Press. ISBN:978-0-511-58534-0. OCLC:958547332. مؤرشف من الأصل في 2023-07-10. From the data given above it can be concluded that the Muslim population of Central Samaria, during the early Muslim period, was not an autochthonous population which had converted to Christianity. They arrived there either by way of migration or as a result of a process of sedentarization of the nomads who had filled the vacuum created by the departing Samaritans at the end of the Byzantine period [...] To sum up: in the only rural region in Palestine in which, according to all the written and archeological sources, the process of Islamization was completed already in the twelfth century, there occurred events consistent with the model propounded by Levtzion and Vryonis: the region was abandoned by its original sedentary population and the subsequent vacuum was apparently filled by nomads who, at a later stage, gradually became sedentarized
  21. ^ Chris Wickham, Framing the Early Middle Ages; Europe and the Mediterranean, 400–900, Oxford University press 2005. p. 130. "In Syria and Palestine, where there were already Arabs before the conquest, settlement was also permitted in the old urban centres and elsewhere, presumably privileging the political centres of the provinces." نسخة محفوظة 2023-07-09 على موقع واي باك مشين.
  22. ^ ا ب Gideon Avni, The Byzantine-Islamic Transition in Palestine: An Archaeological Approach, Oxford University Press 2014 pp.312–324, 329 (theory of imported population unsubstantiated);.
  23. ^ Ira M. Lapidus, A History of Islamic Societies, (1988) Cambridge University Press 3rd.ed.2014 p.156 نسخة محفوظة 2023-04-05 على موقع واي باك مشين.
  24. ^ Mark A. Tessler, A History of the Israeli-Palestinian conflict, Indiana University Press, 1994, (ردمك 0-253-20873-4), M1 Google Print, p. 70. نسخة محفوظة 2023-06-22 على موقع واي باك مشين.
  25. ^ Ira M. Lapidus, Islamic Societies to the Nineteenth Century: A Global History, Cambridge University Press, 2012, p. 201. نسخة محفوظة 2023-05-18 على موقع واي باك مشين.
  26. ^ Grossman، David (2017). Distribution and Population Density During the Late Ottoman and Early Mandate Periods (ط. 9781315128825). New York: روتليدج (دار نشر). ص. 44–52. DOI:10.4324/9781315128825. ISBN:9781315128825. مؤرشف من الأصل في 2023-06-29. They came from Circassia and Chechnya, and were refugees from territories annexed by Russia in 1864, and the Bosnian Muslims, whose province was lost to Serbia in 1878. Belonging to this category were the Algerians (Mughrabis), who arrived in Syria and Palestine in several waves after 1850 in the wake of France's conquest of their country and the waves of Egyptian migration to Palestine and Syria during the rule of Muhammad Ali and his son, Ibrahim Pasha. [...] In most cases the Egyptian army dropouts and the other Egyptian settlers preferred to settle in existing localities, rather than to establish new villages. In the southern coastal plain and Ramla zones there were at least nineteen villages which had families of Egyptian origin, and in the northern part of Samaria, including the 'Ara Valley, there are a number of villages with substantial population of Egyptian stock.
  27. ^ ا ب Frantzman، Seth J.؛ Kark، Ruth (16 أبريل 2013). "The Muslim Settlement of Late Ottoman and Mandatory Palestine: Comparison with Jewish Settlement Patterns". Digest of Middle East Studies. ج. 22 ع. 1: 77. DOI:10.1111/j.1949-3606.2012.00172.x. ISSN:1060-4367. مؤرشف من الأصل في 2023-03-05. Some of these Muslims were Egyptian and Algerian immigrants who came to Palestine in the first half of the nineteenth century from foreign lands. There were also Algerians, Bosnians, and Circassians, who came in the second half of the nineteenth century, but most were from within the borders of Palestine.
  28. ^ ا ب Davis، Rochelle (2011). Palestinian Village Histories: Geographies of the Displaced. Stanford University Press. ص. 200. ISBN:9780804773133. مؤرشف من الأصل في 2023-04-30.
  29. ^ Kacowicz، Arie Marcelo؛ Lutomski، Pawel (2007). Population Resettlement in International Conflicts: A Comparative Study. Lexington Books. ص. 194. ISBN:9780739116074. مؤرشف من الأصل في 2023-06-29.
  30. ^ ا ب Ali Qleibo (28 يوليو 2007). "Palestinian Cave Dwellers and Holy Shrines: The Passing of Traditional Society". This Week in Palestine. مؤرشف من الأصل في 2007-09-27. اطلع عليه بتاريخ 2007-08-17.
  31. ^ Conder، Claude R. (1876). "Notes on the Language of the Native Peasantry in Palestine". Palestine Exploration Quarterly. ج. 8 ع. 3: 132–140. DOI:10.1179/peq.1876.8.3.132. ISSN:0031-0328. مؤرشف من الأصل في 2023-03-05.
  32. ^ Antonius, The Arab Awakening, p390
  33. ^ ا ب Lewis, 1999, p. 49.
  34. ^ Eph`al I (1984) The Ancient Arabs, Magnes Press, الجامعة العبرية في القدس
  35. ^ David F Graf, 'Petra and the Nabataeans in the early Hellenistic Period:the literary and archaeological evidence', in Michel Mouton, Stephan G. Schmid (eds.), Men on the Rocks: The Formation of Nabataean Petra,] Logos Verlag Berlin GmbH, 2013 pp.35–55 p.46:'The question remains, what is the nature of the population in Petras during the Persian and Hellenisic period. The answer may come from southern Palestine, where Aramaic ostraca have been accumulating at a rapid pace in the past five decades, attesting to a large Edomite and Arab population in southern Palestine in the 4th century BC. None of this is surprising. There is evidence for the Qedarite Arab kingdom extending its sway in to southern Palestine and Egypt in the Persian and Hellenistic eras.' نسخة محفوظة 2023-04-08 على موقع واي باك مشين.
  36. ^ Hagith Sivan, Palestine in Late Antiquity, دار نشر جامعة أكسفورد 2008 p.267, n.116:'On the persistence of an Aramaic-speaking population in spite of Arabic penetration and the ensuing Arabization see R.Zadok, "The Ethno-Linguistic Character of the Semitic-Speaking Population (excluding Jews and Samaritans) of Lebanon, Palestine and Adjacent Regions during the Hellenistic, Roman and Byzantine Periods: A Preliminary Survey of the Onomastic Evidence,” Michmanim 12 (1998),5–36, who uses 450 names, mainly from inscriptions, over a period of a thousand years. Perhaps the most interesting conclusion of Zadok's survey is the predominance of Arabic names over Aramaic names in ‘peripheral areas’ namely the Golan/Hermon and the Negev already from the Achaemenid period (p.22).' نسخة محفوظة 2023-04-10 على موقع واي باك مشين.
  37. ^ Ran Zadok (1990). "On early Arabians in the Fertile Crescent". Tel Aviv. ج. 17 ع. 2: 223–231. DOI:10.1179/tav.1990.1990.2.223.
  38. ^ Muhammad Suwaed, Historical Dictionary of the Bedouins, Rowman & Littlefield 2015 p.181. نسخة محفوظة 2023-05-01 على موقع واي باك مشين.
  39. ^ Raphael Talmon, 'Arabic as a Minority Language in Israel,' in Jonathan Owens (ed.) Arabic as Minority Language, Walter de Gruyter, 2000 pp.199–219 pp.208–209. نسخة محفوظة 2023-04-30 على موقع واي باك مشين.
  40. ^ Laura Robson, Colonialism and Christianity in Mandate Palestine, University of Texas Press, 2011 p.3. نسخة محفوظة 2023-04-30 على موقع واي باك مشين.
  41. ^ Kees Versteegh (2001). The Arabic Language. Edinburgh University. ISBN:978-0-7486-1436-3. مؤرشف من الأصل في 2023-04-08.
  42. ^ Yizhar Hirschfeld, Katharina Galor, ‘New Excavations in Roman, Byzantine, and Early Islamic Tiberias,’ in Jürgen Zangenberg, Harold W. Attridge, Dale B. Martin (eds.)Religion, Ethnicity, and Identity in Ancient Galilee: A Region in Transition, Mohr Siebeck, 2007 pp.207–330 p.211. نسخة محفوظة 2023-04-08 على موقع واي باك مشين.
  43. ^ Milka Levy-Rubin, ‘The Role of the Judean Desert Monasteries in the Monothelite Controversy in Seventh Cenbtury Palestine,’ in Joseph Patrich (ed.) The Sabaite Heritage in the Orthodox Church from the Fifth Century to the Present, Peeters Publishers, 2001 pp.283–300, p.204:’Jerusalem capitulated to the Arab conquerors and received in return a guarantee (Arabic: amân) that secured the lives, property, and religious freedom of its inhabitants. This was a common procedure used by the Arab conquerors and accepted by most of the cities in Palestine.’ نسخة محفوظة 2023-05-31 على موقع واي باك مشين.
  44. ^ Monika Schreiber, The Comfort of Kin: Samaritan Community, Kinship, and Marriage, BRILL, 2014 pp.46–7. نسخة محفوظة 2023-05-02 على موقع واي باك مشين.
  45. ^ Levy-Rubin، Milka (2000). "New Evidence Relating to the Process of Islamization in Palestine in the Early Muslim Period the Case of Samaria". Journal of the Economic and Social History of the Orient. ج. 43 ع. 3: 257–276. DOI:10.1163/156852000511303. ISSN:0022-4995. مؤرشف من الأصل في 2023-04-06.
  46. ^ Samuel J Kuruvilla, Radical Christianity in Palestine and Israel. Liberation and Theology in the Middle East, I. B. Tauris 2013 p.5. نسخة محفوظة 2023-07-09 على موقع واي باك مشين.
  47. ^ Alexander Treiger, ‘The Arabic tradition,’ in Augustine Casidy (ed.), The Orthodox Christian World, Routledge 2011pp.89–104 p.93. نسخة محفوظة 2023-07-09 على موقع واي باك مشين.
  48. ^ Lapidus, p.201. نسخة محفوظة 2023-05-18 على موقع واي باك مشين.
  49. ^ Lapidos, p.201.
  50. ^ ا ب ج Patai، Raphael (8 ديسمبر 2015). Kingdom of Jordan. Princeton University Press. ISBN:9781400877997. مؤرشف من الأصل في 2023-04-30. {{استشهاد بكتاب}}: الوسيط غير المعروف |بواسطة= تم تجاهله يقترح استخدام |عبر= (مساعدة)
  51. ^ Johnson، Nels (3 يونيو 2013). Islam and the Politics of Meaning in Palestinian Nationalism (RLE Politics of Islam). Routledge. ISBN:978-1134608584. مؤرشف من الأصل في 2023-04-08. {{استشهاد بكتاب}}: الوسيط غير المعروف |بواسطة= تم تجاهله يقترح استخدام |عبر= (مساعدة)
  52. ^ "Palestine-Family.net". palestine-family.net. مؤرشف من الأصل في 2023-05-15.
  53. ^ Bård Kårtveit,Dilemmas of Attachment: Identity and Belonging among Palestinian Christians, BRILL, 2014 p.39. نسخة محفوظة 2023-04-08 على موقع واي باك مشين.
  54. ^ ا ب Grossman، David (2017). Distribution and Population Density During the Late Ottoman and Early Mandate Periods (ط. 9781315128825). New York: روتليدج (دار نشر). ص. 44–52. DOI:10.4324/9781315128825. ISBN:9781315128825. مؤرشف من الأصل في 2023-06-29. They came from Circassia and Chechnya, and were refugees from territories annexed by Russia in 1864, and the Bosnian Muslims, whose province was lost to Serbia in 1878. Belonging to this category were the Algerians (Mughrabis), who arrived in Syria and Palestine in several waves after 1850 in the wake of France's conquest of their country and the waves of Egyptian migration to Palestine and Syria during the rule of Muhammad Ali and his son, Ibrahim Pasha. [...] In most cases the Egyptian army dropouts and the other Egyptian settlers preferred to settle in existing localities, rather than to establish new villages. In the southern coastal plain and Ramla zones there were at least nineteen villages which had families of Egyptian origin, and in the northern part of Samaria, including the 'Ara Valley, there are a number of villages with substantial population of Egyptian stock.
  55. ^ ا ب Bassal، Ibrahim (2012). "Hebrew and Aramaic Substrata in Spoken Palestinian Arabic". Mediterranean Language Review. ج. 19: 85–104. DOI:10.13173/medilangrevi.19.2012.0085. ISSN:0724-7567. مؤرشف من الأصل في 2022-12-30.
  56. ^ Hopkins، Simon (1995). "ṣarār "pebbles" — A Canaanite Substrate Word in Palestinian Arabic". Zeitschrift für Arabische Linguistik ع. 30: 37–49. ISSN:0170-026X. مؤرشف من الأصل في 2023-07-10.
  57. ^ سري نسيبة, Once Upon A Country, Halban Books 2007 pp.18ff.
  58. ^ Sharon, 2004, p.41 نسخة محفوظة 2023-04-08 على موقع واي باك مشين.
  59. ^ Bussow, 2011, p. 114 نسخة محفوظة 2023-05-01 على موقع واي باك مشين.
  60. ^ Joudah، Ahmad Hasan (1987). Revolt in Palestine in the Eighteenth Century: The Era of Shaykh Zahir Al-ʻUmar. Kingston Press. ISBN:9780940670112. مؤرشف من الأصل في 2023-05-11.
  61. ^ Joudah, 1987, p. 20.
  62. ^ "Sheikh Zuhayr Al-Shawish and His Conservation of Islamic Authentic Heritage". Al Riyadh. 14 نوفمبر 2003. مؤرشف من الأصل في 2005-02-14. اطلع عليه بتاريخ 2016-06-18.
  63. ^ "The killers of Yatta". The Jerusalem Post (بالإنجليزية الأمريكية). Archived from the original on 2023-08-22. Retrieved 2022-02-16.
  64. ^ Swedenburg, Ted (1 Jul 2003). Memories of Revolt: The 1936–1939 Rebellion and the Palestinian National Past (بالإنجليزية). University of Arkansas Press. ISBN:978-1-61075-263-3. Archived from the original on 2023-06-29.
  65. ^ Jacobson, A., & Naor, M. (2016). Oriental Neighbors: Middle Eastern Jews and Arabs in Mandatory Palestine. Brandeis University Press. p. 8
  66. ^ Klein، Menachem (2014). "Arab Jew in Palestine". Israel Studies. ج. 19 ع. 3: 134–153. DOI:10.2979/israelstudies.19.3.134. ISSN:1084-9513. JSTOR:10.2979/israelstudies.19.3.134. S2CID:143231294. مؤرشف من الأصل في 2023-03-07.
  67. ^ Tamari, 2009, pp. 97–99
  68. ^ ا ب ج د Litvak، Meir (1994). "A Palestinian Past: National Construction and Reconstruction". History and Memory. ج. 6 ع. 2: 24–56. ISSN:0935-560X. مؤرشف من الأصل في 2023-07-09.
  69. ^ Bernard Lewis, Semites and Anti-Semites: An Inquiry Into Conflict and Prejudice, W. W. Norton & Company, 1999, (ردمك 0-393-31839-7), p. 49.
  70. ^ Lemche 2010، صفحة 161.
  71. ^ ا ب ج د ه و ز ح Salim Tamari (Winter 2004). "Lepers, Lunatics and Saints: The Nativist Ethnography of Tawfiq Canaan and his Jerusalem Circle" (PDF). Jerusalem Quarterly. Issue 20. مؤرشف من الأصل (PDF) في 2015-04-24. اطلع عليه بتاريخ 2015-05-31. {{استشهاد بدورية محكمة}}: |المجلد= يحوي نصًّا زائدًا (مساعدة)
  72. ^ Eric M. Meyers, "Revisionist History and the Quest for History in the Middle East Today", in Seymour Gitin, J. Edward Wright, J. P. Dessel (eds.), Confronting the Past: Archaeological and Historical Essays in Honor of William G. Dever, Eisenbrauns, 2006, pp. 255–263; p. 260.
  73. ^ Likhovski، Assaf (2006). Law and identity in mandate Palestine. The University of North Carolina Press. ص. 174. ISBN:978-0-8078-3017-8.
  74. ^ Tamir Sorek (2004). "The Orange and the Cross in the Crescent" (PDF). Nations and Nationalism. ج. 10 ع. 3: 269–291. DOI:10.1111/j.1354-5078.2004.00167.x. مؤرشف من الأصل (PDF) في 2023-05-05.
  75. ^ ا ب ج Israel Belkind, Arabs in Eretz Israel, Tel Aviv: Hermon Publishers, 1969, p. 8.
  76. ^ Ber Borochov, Writings of Ber Borochov, Volume 1, Kibbuts Meukhad Publishing, 1955, p. 10.
  77. ^ "Ber Borochov". Marxists Internet Archive. مؤرشف من الأصل في 2023-07-04. اطلع عليه بتاريخ 2012-12-17.
  78. ^ David Ben-Gurion and Yitzhak Ben Zvi, The Land of Israel in the Past and the Present, Yad Ben-Zvi, 1980, pp. 196–200. [In Hebrew]
  79. ^ ا ب Gil, Moshe. [1983] 1997. A History of Palestine, 634–1099. Cambridge University Press. pp. 222–3: "دافيد بن غوريون and إسحاق بن تسفي claimed that the population at the time of the Arab conquest was mainly Christian, of Jewish origins, which underwent conversion to avoid a tax burden, basing their argument on 'the fact that at the time of the Arab conquest, the population of Palestine was mainly Christian, and that during the Crusaders’ conquest some four hundred years later, it was mainly Muslim. As neither the Byzantines nor the Muslims carried out any large-scale population resettlement projects, the Christians were the offspring of the Jewish and Samaritan farmers who converted to Christianity in the Byzantine period; while the Muslim fellaheen in Palestine in modern times are descendants of those Christians who were the descendants of Jews, and had turned to Islam before the Crusaders’ conquest."
  80. ^ בן צבי، יצחק (1929). אוכלוסנו בארץ [The population of our land] (بالعبرية). Warsaw: הועד הפועל של ברית הנוער ומרכז החלוץ העולמי בהשתתפות הלשכה הראשית של הקרן הקימת לישראל. ص. 39.
  81. ^ Kuzar, Ron. Hebrew and Zionism: A Discourse Analytic Cultural Study. (New York: Mounton de Gruyter, 2001). (ردمك 978-3110169935)
  82. ^ The lost Palestinian Jews نسخة محفوظة 16 September 2011 على موقع واي باك مشين.- 20 August 2009
  83. ^ A tragic misunderstanding – Times online, 13 January 2009. نسخة محفوظة 2023-04-11 على موقع واي باك مشين.
  84. ^ Prior, Michael  [لغات أخرى]‏. 1999. Zionism and the State of Israel: A Moral Inquiry. تايلور وفرانسيس. p. 201: "While population transfers were effected in the Assyrian, Babylonian and Persian periods, most of the indigenous population remained in place. Moreover, after Jerusalem was destroyed in AD 70 the population by and large remained in situ, and did so again after Bar Kochba's revolt in AD 135. When the vast majority of the population became Christian during the Byzantine period, no vast number were driven out, and similarly in the seventh century, when the vast majority became Muslim, few were driven from the land. Palestine has been multi-cultural and multi ethnic from the beginning, as one can read between the lines even in the biblical narrative. Many Palestinian Jews became Christians, and in turn Muslims. Ironically, many of the forebears of Palestinian Arab refugees may well have been Jewish."
  85. ^ Richards، Martin؛ Rengo، Chiara؛ Cruciani، Fulvio؛ Gratrix، Fiona؛ Wilson، James F.؛ Scozzari، Rosaria؛ Macaulay، Vincent؛ Torroni، Antonio (2003). "Extensive Female-Mediated Gene Flow from Sub-Saharan Africa into Near Eastern Arab Populations". American Journal of Human Genetics. ج. 72 ع. 4: 1058–1064. DOI:10.1086/374384. PMC:1180338. PMID:12629598.
  86. ^ Das، R؛ Wexler، P؛ Pirooznia، M؛ Elhaik، E (2017). "The Origins of Ashkenaz, Ashkenazic Jews, and Yiddish". Frontiers in Genetics. ج. 8: 87. DOI:10.3389/fgene.2017.00087. PMC:5478715. PMID:28680441.
  87. ^ Haber، M؛ Doumet-Serhal، C؛ Scheib، C؛ Xue، Y؛ Danecek، P؛ Mezzavilla، M؛ Youhanna، S؛ Martiniano، R؛ Prado-Martinez، J؛ Szpak، M؛ Matisoo-Smith، E؛ Schutkowski، H؛ Mikulski، R؛ Zalloua، P؛ Kivisild، T؛ Tyler-Smith، C (3 أغسطس 2017). "Continuity and Admixture in the Last Five Millennia of Levantine History from Ancient Canaanite and Present-Day Lebanese Genome Sequences". American Journal of Human Genetics. ج. 101 ع. 2: 274–282. DOI:10.1016/j.ajhg.2017.06.013. PMC:5544389. PMID:28757201.
  88. ^ ا ب ج Semino؛ وآخرون (2004). "Origin, Diffusion, and Differentiation of Y-Chromosome Haplogroups E and J". The American Journal of Human Genetics. ج. 74 ع. 5: 1023–1034. DOI:10.1086/386295. PMC:1181965. PMID:15069642.
  89. ^ Rita Gonçalves؛ وآخرون (يوليو 2005). "Y-chromosome Lineages from Portugal, Madeira and Açores Record Elements of Sephardim and Berber Ancestry". Annals of Human Genetics. ج. 69 ع. 4: 443–54. DOI:10.1111/j.1529-8817.2005.00161.x. hdl:10400.13/3018. PMID:15996172. S2CID:3229760.
  90. ^ E. Levy- Coffman (2005). "A Mosaic of People". Journal of Genetic Genealogy. ج. 1 ع. 1: 12–33. مؤرشف من الأصل في 2023-04-10. "J1 is the only haplogroup that researchers consider "Semitic" in origin"
  91. ^ Cinnioglu؛ وآخرون (29 أكتوبر 2003). "Excavating Y-chromosome haplotype strata in Anatolia" (PDF). Human Genetics. ج. 114 ع. 2: 127–148. DOI:10.1007/s00439-003-1031-4. PMID:14586639. S2CID:10763736. مؤرشف من الأصل (PDF) في 2023-03-27.
  92. ^ Haber، Marc؛ Gauguier، Dominique؛ Youhanna، Sonia؛ Patterson، Nick؛ Moorjani، Priya؛ Botigué، Laura R.؛ Platt، Daniel E.؛ Matisoo-Smith، Elizabeth؛ Soria-Hernanz، David F.؛ Wells، R. Spencer؛ Bertranpetit، Jaume؛ Tyler-Smith، Chris؛ Comas، David؛ Zalloua، Pierre A. (2013). "Genome-wide diversity in the levant reveals recent structuring by culture". PLOS Genetics. ج. 9 ع. 2: e1003316. DOI:10.1371/journal.pgen.1003316. PMC:3585000. PMID:23468648.{{استشهاد بدورية محكمة}}: صيانة الاستشهاد: دوي مجاني غير معلم (link)
  93. ^ Ana Teresa Fernandes؛ Rita Gonçalves؛ Sara Gomes؛ Dvora Filon؛ Almut Nebel؛ Marina Faerman؛ António Brehm (نوفمبر 2011). "Y-chromosomal STRs in two populations from Israel and the Palestinian Authority Area: Christian and Muslim Arabs". Forensic Science International: Genetics. ج. 5 ع. 5: 561–562. DOI:10.1016/j.fsigen.2010.08.005. hdl:10400.13/4485. PMID:20843760.
  94. ^ ا ب Nebel، Almut؛ Filon، Dvora؛ Weiss، Deborah A.؛ Weale، Michael؛ Faerman، Marina؛ Oppenheim، Ariella؛ Thomas، Mark G. (ديسمبر 2000). "High-resolution Y chromosome haplotypes of Israeli and Palestinian Arabs reveal geographic substructure and substantial overlap with haplotypes of Jews" (PDF). Human Genetics. ج. 107 ع. 6: 630–641. DOI:10.1007/s004395000426. PMID:11153918. S2CID:8136092. مؤرشف من الأصل (PDF) في 2023-03-22. According to historical records part, or perhaps the majority, of the Muslim Arabs in this country descended from local inhabitants, mainly Christians and Jews, who had converted after the Islamic conquest in the seventh century AD (Shaban 1971; Mc Graw Donner 1981). These local inhabitants, in turn, were descendants of the core population that had lived in the area for several centuries, some even since prehistorical times (Gil 1992)... Thus, our findings are in good agreement with the historical record...
  95. ^ Atzmon G، Hao L، Pe'er I، Velez C، Pearlman A، Palamara PF، Morrow B، Friedman E، Oddoux C، Burns E، Ostrer H (يونيو 2010). "Abraham's children in the genome era: major Jewish diaspora populations comprise distinct genetic clusters with shared Middle Eastern Ancestry". American Journal of Human Genetics. ج. 86 ع. 6: 850–9. DOI:10.1016/j.ajhg.2010.04.015. PMC:3032072. PMID:20560205.
  96. ^ Nebel A، Filon D، Weiss DA، Weale M، Faerman M، Oppenheim A، Thomas MG (ديسمبر 2000). "High-resolution Y chromosome haplotypes of Israeli and Palestinian Arabs reveal geographic substructure and substantial overlap with haplotypes of Jews". Human Genetics. ج. 107 ع. 6: 630–41. DOI:10.1007/s004395000426. PMID:11153918. S2CID:8136092.
  97. ^ Ostrer H، Skorecki K (فبراير 2013). "The population genetics of the Jewish people". Human Genetics. ج. 132 ع. 2: 119–27. DOI:10.1007/s00439-012-1235-6. PMC:3543766. PMID:23052947.
  98. ^ Doron M. Behar؛ Bayazit Yunusbayev؛ Mait Metspalu؛ Ene Metspalu؛ Saharon Rosset؛ Jüri Parik؛ Siiri Rootsi؛ Gyaneshwer Chaubey؛ Ildus Kutuev؛ Guennady Yudkovsky؛ Elza K. Khusnutdinova؛ Oleg Balanovsky؛ Olga Balaganskaya؛ Ornella Semino؛ Luisa Pereira؛ David Comas؛ David Gurwitz؛ Batsheva Bonne-Tamir؛ Tudor Parfitt؛ Michael F. Hammer؛ Karl Skorecki؛ Richard Villems (يوليو 2010). "The genome-wide structure of the Jewish people". Nature. ج. 466 ع. 7303: 238–42. Bibcode:2010Natur.466..238B. DOI:10.1038/nature09103. PMID:20531471. S2CID:4307824. مؤرشف من الأصل في 2023-04-02.
  99. ^ Atzmon، G؛ وآخرون (2010). "Abraham's Children in the Genome Era: Major Jewish Diaspora Populations Comprise Distinct Genetic Clusters with Shared Middle Eastern Ancestry". American Journal of Human Genetics. ج. 86 ع. 6: 850–859. DOI:10.1016/j.ajhg.2010.04.015. PMC:3032072. PMID:20560205.
  100. ^ Nebel (2000), quote: By the fifth century AD, the majority of non-Jews and Jews had become Christians by conversion (Bachi 1974). The first millennium AD was marked by the immigration of Arab tribes, reaching its climax with the Moslem conquest from the Arabian Peninsula (633–640 AD). This was followed by a slow process of Islamization of the local population, both of Christians and Jews (Shaban 1971; Mc Graw Donner 1981). Additional minor demographic changes might have been caused by subsequent invasions of the Seljuks, Crusaders, Mongols, Mamelukes and Ottoman Turks. Recent gene-flow from various geographic origins is reflected, for example, in the heterogeneous spectrum of globin mutations among Israeli Arabs (Filon et al. 1994). Israeli and Palestinian Arabs share a similar linguistic and geographic background with Jews. (p.631) According to historical records part, or perhaps the majority, of the Moslem Arabs in this country descended from local inhabitants, mainly Christians and Jews, who had converted after the Islamic conquest in the seventh century AD (Shaban 1971; Mc Graw Donner 1981). These local inhabitants, in turn, were descendants of the core population that had lived in the area for several centuries, some even since prehistorical times (Gil 1992). On the other hand, the ancestors of the great majority of present-day Jews lived outside this region for almost two millennia. Thus, our findings are in good agreement with historical evidence and suggest genetic continuity in both populations despite their long separation and the wide geographic dispersal of Jews.(p.637)
  101. ^ Lawler، Andrew (28 سبتمبر 2020). "DNA from the Bible's Canaanites lives on in modern Arabs and Jews". ناشونال جيوغرافيك (مجلة). مؤرشف من الأصل في 2023-03-05. اطلع عليه بتاريخ 2020-05-28.
  102. ^ ا ب Agranat-Tamir L، Waldman S، Martin MS، Gokhman D، Mishol N، Eshel T، Cheronet O، Rohland N، Mallick S، Adamski N، Lawson AM، Mah M، Michel MM، Oppenheimer J، Stewardson K، Candilio F، Keating D، Gamarra B، Tzur S، Novak M، Kalisher R، Bechar S، Eshed V، Kennett DJ، Faerman M، Yahalom-Mack N، Monge JM، Govrin Y، Erel Y، Yakir B، Pinhasi R، Carmi S، Finkelstein I، Reich D (مايو 2020). "The Genomic History of the Bronze Age Southern Levant". Cell. ج. 181 ع. 5: 1153–1154. DOI:10.1016/j.cell.2020.04.024. PMID:32470400.
مجلوبة من «https://ar.wikipedia.org/wiki/أصل_الفلسطينيين»